Отправлено: 17.01.14 11:52. Заголовок: Ислам

Православие является религией ортодоксальной (в отличие от ислама - религии ортопраксической), традиционно придающей особое значение вере (по слову Господа: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" - Мк. 16:16) и ее разумному структурированию. Христианская ортодоксия простирается также и на вопросы образа жизни верующих, однако именно догматика является ее краеугольным камнем, будучи главным выражением опыта Откровения (23-12).

Прежде всего необходимо провести четкую грань между понятиями "ближнего" в исламе и православии. Шариат считает "ближним" только единоверца, при этом для мусульман-суннитов мусульманин-шиит не будет считаться "ближним" и наоборот. Для православного это понятие распространяется на всех нуждающихся в помощи какой бы веры они ни были. Утверждая это важное положение нашей веры, Господь Иисус Христос пролил на Голгофе Свою Божественную Кровь во искупление грехов всех людей всех времен и народов.

Существенные различия с точки зрения содержания понятия "ближний" проистекают главным образом из-за того, что ислам в отличие от христианства не знает животворной идеи богосыновства, наполняющего отношения Бога и человека истинной теплотой и любовью. Отвергнув Бога-Троицу, ислам навсегда остался "религией Отца", да и таковой ее можно считать лишь условно, ибо определение "Отец" в приложении к Аллаху не вполне уместно (21-110 ).

В Коране Аллах выступает как абсолютный самодержец и следует помнить, что сами мусульмане никогда не называют его "Отцом". Коран отказывает Аллаху не только в "сыне", но и вообще в "детях", подчеркивая особо: "он... не породил для себя ребенка" (25:2), поэтому понятие "предание себя богу" в исламе приобретает особый оттенок: человек должен склониться перед нисходящей свыше и внешней по отношению к нему волей всесильного господина, а вовсе не перед волей "Отца". Недаром в Первом послании Иоанна сказано: "Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца" (1 Ин. 2:23). В христианстве - религии Сына - "предание себя Богу" имеет совсем иной смысл, образно выраженный в гефсиманском молении Христа: "не как Я хочу, но как Ты" (Мф. 26:39).

Следствием отсутствия в Коране идеи богосыновства является также полное неприятие христианского учения об искупительной жертве Сына Божия для спасения своевольного и грешного человечества. Вслед за жестоковыйными иудеями последователи Мухаммада вопрошают о том, почему же Спаситель мира не смог спасти Самого Себя, сойдя с креста. Если богословски образованный собеседник еще может принять это учение в качестве "странной гипотезы", то простой народ в лучшем случае посмеется над "баснями неверных, у которых Аллах отнял разум". Вряд ли встретит должное понимание и рассказ о благоразумном разбойнике, ведь шариат говорит о том, что Аллах спасет раскаявшегося грешника-мусульманина, искренне желающего исправиться, но не примет раскаяния от закоренелого неверного, даже стоящего на пороге смерти (23-39).

Земная жизнь верующего - это постоянная борьба с искушениями. В Коране Аллах прямо возвещает: "мы искушаем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов" (2:150, 151). Как не вспомнить здесь православный взгляд на источник искушений, высказанный в Послании апостола Иакова: "В искушении никто не говори: "Бог меня искушает"; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью" (Иак. 1: 13, 14);

Изучая положения той или иной религии, нельзя обойти вниманием личность ее основателя. Нередко это помогает понять многое из того, что, формально оставаясь за рамками вероучения, оказало заметное влияние на его формирование. До нас дошел довольно большой объем материала о различных сторонах жизни Мухаммада - человека, обремененного нелегким грузом житейских забот и многочисленных иной раз совсем неблагочестивых пристрастий. Все это неоспоримо показывает православному исследователю, какой дух мог являться автору Корана, "без ложной скромности" говорящему о себе слова, которые трудно представить исходящими от кого-либо из пророков Ветхого или апостолов Нового Завета, например: "Я был записан перед Аллахом как последний пророк уже в то время, когда Адам был еще глиной... никому из людей не поверило столько людей, сколько мне... я буду превосходящим среди потомков Адама в День Воскресения мертвых, и я буду первым просителем и первым, чье прошение будет принято (Аллахом)" (21:107). Единственным, с кем он сравнивает себя из всех, живших когда-либо на земле является Господь Иисус Христос: "Ни один пророк не поднимался между мной и Иисусом" (26-75). Известно, что последними словами Мухаммада были: "Мне уготовано в раю пребывание среди самых достойнейших" (13-34).

Существенно дополнить православную точку зрения на духовный источник мусульманского вероучения могут правила обращения с Кораном, занимающие особое место среди положений шариата о богопочитании. Эта книга хранится (по возможности) в отдельной чистой комнате - молельной, а при недостатке места - на отдельной настенной полочке, расположенной выше всего, что находится рядом, при этом поворачиваться к Корану спиной неприлично. Прикасаться к нему можно только в состоянии ритуальной чистоты, а при чтении сидя на полу класть книгу дозволяется только на специальную подставку, чтобы она не касалась пола. Все это относится к Корану, напечатанному на арабском языке и арабским шрифтом - только тогда он считается священным. Переводы Корана на другие языки не пользуются в полной мере таким уважительным отношением.

"Искать лица Бога", как формулирует шариат главную цель ислама, значит приближаться к нему через его слово. Апологеты ислама неоднократно упоминают о том, что при вдумчивом чтении священного текста происходит примечательный феномен - человек начинает ощущать присутствие сверхъестественной, иногда устрашающей силы - у читающего возникает странное ощущение, будто-бы не он читает Коран, а Коран "читает" его (23-75). Это поразительное ощущение - "проявление таящейся в Коране мощи" - было, по их мнению, одной из главных причин широкого распространения ислама в мире.

При ознакомлении с такой информацией христианину трудно удержаться от впечатления, что ислам, строго запретив идолопоклонство, через культ почитания Корана создал из него кумира, чем, в частности, возможно объяснить и то устрашающее воздействие, о котором говорилось выше и то, что шариат разрешает использовать Коран в качестве настенного украшения - воистину, как гласит известная мудрость: "не все то, что сверху, от Бога".

В то же время православному близки и понятны нередко используемые в канонических текстах мусульманских молитв образы света и тьмы, как например в "Молитве света", которую составил и употреблял Мухаммад: "О, Аллах, освети мое сердце, освети мой взор,... освети то, что находится надо мной... и подо мной... выведи меня из тьмы к свету" (13-26).

В молитве шариат предписывает благодарить Аллаха за все, что бы он ни послал, ибо упорство и терпение, которые открываются через это в душе, сами по себе являются признаками небесного покровительства. Согрешивший должен раскаяться перед Аллахом и просить у него прощения подобно Мухаммаду, который говорил о том, что он "испытывает чувство раскаяния по семьдесят раз на дню" (23-90) и заповедал "прощать поступки своих рабов, даже если они провинились семьдесят раз" (20-93). Подобные слова воскрешают в памяти православного изречение Господа Иисуса Христа о необходимости прощать даже тех, кто согрешит семьдесят раз по семь (Мф. 18:22).

Отсюда видно, что сложившаяся в исламе молитвенная практика свидетельствует о достаточно высоком уровне религиозного сознания его адептов. Однако, по свидетельству христианских богословов, при этом она способствует развитию предельной односторонности мировидения. Мусульмане поклоняются богу, который ни с кем не общается "на равных"- Мухаммад постоянно борется с теми, кто сомневается в исключительности Аллаха. Христианство делает шаг вперед, открывая Бога, Который есть любовь и именно потому готов "поделиться" Своей божественностью с другими - Сын извечно единосущен Отцу, а в свое время Богу приобщится и все праведное человечество. Преследуя эту благородную цель, Бог ищет Себе "друзей" и "помощников" - в Первом Послании к Коринфянам стоят слова, совершенно немыслимые в Коране: "ибо мы соработники у Бога" (1 Кор. 3:9). В таком случае служение Богу обретает новый, более высокий смысл, но этого не случится, если молитва будет оставаться лишь рабским преклонением перед подавляющим человека всевластием Господа (21-121).

В то же время детальная регламентация молитвенной жизни мусульман приводит на ум пример фарисеев, "оцеживавших комара, а верблюда поглощавших" (Мф. 23:24), тщательно заботившихся о внешнем благочестии, уделяя гораздо меньше внимания состоянию души. Возможно это объясняется тем, что ислам, являясь ортопраксической религией, основные усилия направляет именно на внешние аспекты проявления веры, которые гораздо легче поддаются исполнению (и контролю), нежели внутренние.

Несмотря на то, что среди целей молитвы шариат декларирует духовное совершенство и нравственное очищение, взращение смирения и послушания, в современном каноническом молитвослове "Намаз" весьма пространно говорится о том, что надо закрыть свой ум и отвлечься от мирской суеты, но ни слова не сказано о примирении с ближними, прощении обидевших нас, что, как известно, является первым условием подготовки к молитве, по слову Спасителя: "...пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда принеси дар твой" (Мф. 5:24). Примечательны в этом отношении слова хадиса, относящиеся к практике прощения обид: "Верующие люди не должны, держа друг на друга обиду, не разговаривать более трех дней" (12-8). Православному сознанию невозможно примириться и с положением шариата, в соответствии с которым бог не принимает покаянную молитву преступника (поэтому ему и не надо создавать условия для этого - в иных случаях лишение мусульманина возможности молиться - тяжкий грех), так как "совершенное преступление делает преступника ритуально нечистым, а его молитву - недействительной - она не будет принята Аллахом" (20-200). В противоположность этому, история православия знает неисчислимое множество примеров, когда великие грешники, раскаявшись, становились великими святыми - первый из них - благоразумный разбойник, подтверждая тем самым бесконечное милосердие Господа к кающимся грешникам.

Похожим образом обстоит дело и с положениями шариата, касающимися соблюдения поста (см. раздел 2.3.4). Можно с уверенностью сказать, что духовная наполненность мусульманского поста не идет ни в какое сравнение с постом православным, что объясняется прежде всего спецификой самого ислама как религиозного учения, в котором роль человека, усыновленного Богом и призванного на роль Его соработника сводится до уровня раба или в лучшем случае наемника - слепого исполнителя воли Аллаха. Чем иным можно объяснить видимое невооруженным глазом очередное явное противоречие исламской религиозной практики - декларируемое на словах "воздержание" на деле дает прямо обратный результат - загодя в семьях создаются солидные запасы продовольствия, на обильных ночных трапезах поглощается громадное количество пищи (что совсем неполезно для желудка) - статистика говорит о том, что потребление продуктов, особенно сладостей (как тут не вспомнить православному человеку о "чревоугодии" и даже "гортанобесии") в этот "месяц воздержания" значительно увеличивается.

Исполнение еще одной священной обязанности правоверных - совершение паломничества в Мекку (см. раздел 2.3.5) также не может не вызвать у православного человека недоуменных вопросов, касающихся, в частности, требования полного физического здоровья и соответствующих финансовых возможностей паломника. Известно, что шариат строго осуждает тех, кто, не имея материальной возможности и обладая слабым здоровьем, стремится совершить паломничество. В одном из известных хадисов такой человек называется "прихлебателем" в противовес званому гостю - богатому. "Аллах пригласил богачей, а беднякам сказал: не ввергайте себя в опасности своими руками" (19-73). Последнее требование невольно воскрешает в памяти каждого православного вереницы недужных всякого рода - обязательную принадлежность всех наших святых мест - сколь многие из них возвращаются к родным очагам исцеленными душою и телом - о том ведает лишь Всемилостивый Господь!

Важным элементом образа жизни верующих являются семейно-брачные отношения. Христианскому пониманию этого аспекта абсолютно противоречит как исламская практика многоженства (подробно об этом уже было сказано), так и допускаемая шариатом для мужчин возможность иметь в своем доме наложниц, хотя права их существенно ограничены по сравнению с законными женами. В безуспешных попытках мусульман достичь истинной гармонии в семейной жизни православный исследователь увидит очередное подтверждение библейского идеала моногамии: "Жена призвана посвятить себя единственному мужу" (Быт. 3:16), точно также и "муж должен... безраздельно любить свою жену... и быть преданным ей" (Ефес. 5:25-31).

Говоря о практике применения положений шариата в условиях современной российской действительности, заслуживает упоминания имевшая место совсем недавно попытка официально узаконить многоженство под предлогом "нормализации демографической ситуации в стране", вызвавшая резко отрицательную реакцию со стороны Русской Православной Церкви.

Вместе с тем ряд требований шариата нисколько не противоречит православному вероучению. Сюда можно отнести положения, касающиеся здорового образа жизни, в частности полный запрет на употребление наркотиков, тем более, что одним из доводов, выдвигаемых в обоснование исламской позиции по этому вопросу является то, что "единственно богу принадлежат наши тела, а потому все, что разрушает их, запретно" (13-223). Христианам же хорошо известны слова Священного Писания, говорящие о наших телах как о "храмах Святаго Духа" ( 1Кор. 6:19). Сюда же можно отнести, в частности, и резкое неприятие практики эвтаназии, о чем Русская Православная Церковь заявила в "Основах социальной концепции", принятых Освященным Архиерейским Собором в августе 2000 года.

Нельзя не отметить также и определенное сходство этических требований шариата (см. стр. 38-39) с христианскими добродетелями - на каждый пункт можно привести соответствующие выдержки из Священного Писания, которые в исламских источниках повторяются иной раз почти что буквально, так о смирении мы можем сказать словами Господа: "Всякий возвышающий сам себя унижен будет; а унижающий себя возвысится" (Лк. 18:14), о гордыне - "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1 Петр. 5:5). Но отличие все же есть и немалое - шариат требует проявлять высокие качества главным образом лишь к своим единоверцам, как об этом уже говорилось - действительно, какое смирение правоверный может испытывать перед неверным, которого шариат приравнивает к собаке... Мусульманский автор одного из "душеполезных наставлений" рекомендует: "Не проявляй злобу к верующим... если же хочешь проявить вражду, то злых безбожных людей много, - прояви ее к ним" (12-13). Да и даже в отношениях со своими допускаются случаи, когда можно, например, солгать (19-28). Один из современных мусульманских богословов говорит: "Все, что ты говоришь, должно быть правдой, но ты не имеешь права говорить все, что является правдой" (12-12). Православный подход к данной проблеме несомненно чище и честнее.

Не чуждо православному сознанию и уважительное отношение мусульман к пожилым людям, безусловное требование шариата о почитании родителей и вообще всех старших по возрасту, что нашло свое отражение еще в ветхозаветном "Десятисловии": "Почитай отца твоего и матерь твою..., чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь Бог твой дает тебе" (Второзак. 5:16). В Новом Завете мы не находим таких конкретных выражений за исключением примера Самого Господа Иисуса Христа по отношению к Его Пречистой Матери и мнимому отцу Иосифу, но вправе, очевидно, сказать о том, что нет и не может быть никаких оснований, чтобы исключить собственных родителей из числа ближних, которых христианин должен "возлюбить как самого себя" (Лк. 10:27).

Однако некоторое сходство этических требований совсем не означает их тождества. Это касается прежде всего такого феномена, как необходимость мстить тем, кто нанес обиду самому правоверному, либо его близким. Коран говорит об этом прямо: "Верующие! Вам предписана месть за убитых" (2:173). Ярким диссонансом этому звучат слова Священного Писания: "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь" (Рим. 12:17, 19).

Вообще знакомство с детально разработанной шариатской юридической системой (см. раздел 2.5) оставляет у человека христианской культуры довольно тяжелое впечатление. Стремясь оправдать суровость применяемых мер, апологеты ислама приводят известное место из Евангелия: "...если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну" (Мк. 9:43), пытаясь тем самым показать, что жесткие меры не чужды и христианству. Налицо значительное снижение уровня высказывания Спасителя, чисто буквальное, чувственное его понимание, что является характерной чертой ислама вообще.

Некоторая приземленность ощущается и в тщательной регламентации шариатом хозяйственной стороны жизни правоверных вообще и труда в частности. Содержательная сторона православных положений в этой области гораздо глубже, ведь речь идет о том, что любая работа христианина является его трудом перед Богом, для Бога и во имя Бога.

И наконец в сфере политики тщательно разработанной шариатской концепции построения "Всемирного исламского халифата" противостоит возвышенное учение Господа Иисуса Христа, прямо сказавшего: "Царство Мое не от мира сего" (Ин. 18:36).

В уже упоминавшихся "Основах социальной концепции РПЦ" в подтверждение этого положения подчеркивается "непредпочтительность для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин" (32-57). Некоторое совпадение доктрин православия и ислама в политической сфере отмечено лишь в случае, когда власть понуждает верующих к совершению действий, нарушающих заповеди своей веры - тогда и православие (32-10) и ислам освобождают своих адептов от обязанности повиноваться властям.

Таким образом, совпадая в некоторых аспектах внешнего характера с аналогичными православными понятиями о благочестии, законы шариата и основанная на них этика поведения мусульман отличаются в главном - в понимании как одной из ключевых особенностей образа жизни главной составляющей самого термина "благочестие" - понятия "благо". Для мусульман это спасение себя и всех своих по вере, для христиан, духовные очи которых постоянно взирают на Спасителя, распятого за всех и искупившего всех - это непрестанная забота о спасении не только себя и своих единоверцев, но и всех, кто хочет спастись, печаль о тех, кто лишает себя этого спасения...

Cписок использованной литературы

1. "Аль-Куран", 1988 г.

2. "Аль-Куран" с параллельным переводом А. Саблукова, Каир, 1993 г.

3. "Аль-Мунджад", Бейрут, 1975 г.

4. "Ат-Таухид аль-ислями", Тегеран, 2000 г.

5. "Ат-Тахира", Тегеран, 1999 г.

6. "Аль-Вахда аль-ислямийя", Тегеран, 2000 г.

7. Мухаммад Сауаф, "Таалим ас-салат", Каир, 1994 г.

8. С. Куреши, "Избранные труды Хасана эль-Банны Шахида", Карачи, 1983 г.

9. Фархат Хасан, "Аль-Умма фи далялятига аль-куранийя", Амман., 1983 г.

10. Аль Харбутли, "Ад-Дауля аль-арабийя аль-ислямийя", Каир., 1960 г.

11. Гайнутдин Р. Х. В молитве спасение, М., 1991 г.

12. Саид Нурси, Основы братства, СПб

13. Рукайя Максуд, Ислам, М.,2000 г.

14. Хаджи Рахим, Великолепие святого Корана, 1984 г.

15. Коран - перевод и комментарии, М.,1995 г.

16. Идрис Шах, Мудрость блаженных, М., 2000 г.

17. Джалал ад-дин ас Суйути, Совершенство в коранических науках, М., 2000 г.

18. Намаз - руководство к молитве, М., 1997 г.

19. Г.М. Керимов, Шариат - закон жизни мусульман, М.,1999 г.

20. Хрестоматия по исламу, М., 1994 г.

21. Р. Фрилинг, Христианство и ислам, М., 1997 г.

22. Ислам. Энциклопедия, М.,1991 г.

23. Религиозные традиции мира, М., 1996 г.

24. Надир Хачилаев, Наш путь к газавату, Джохар-кала., 1995 г.

25. И.В. Журавлев, Подготовка воинов Аллаха, М., 2000 г.

26. Джон Гилкрист, Мухаммад и его книга, Спб.,1999 г.

27. В. Монтгомери, "Дер Ислам", том 1, Штутгарт., 1980 г.

28. В. Монтгомери, "Дер Ислам", том 3, Штутгарт., 1980 г.

29. О. Пэсль, "Ля фам мюсюльман", Рабат., 1946 г.

30. А. Пелегрин, "Ль Ислам дан ле монд", Париж.,1950 г.

31. Е. Штайнбах, "Дер Ислам ин дер гегенварт", Мюнхен., 1991 г.

32. "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви", М., "Даниловский благовестник", 2000 г.

 Отправлено: 17.01.14 12:03. Заголовок: Мы сегодня поговорим..

Мы сегодня поговорим не вообще об исламе как таковом. И этой темы, конечно, нужно будет коснуться, потому что очень многие люди вообще не знают, что такое ислам, знают что-то о традиционной религии, только о хорошем говорящее… Мы скажем и об этом, но скажем и о тех особенных течениях и формах, которые сейчас существуют, потому что многие люди, не разбираясь в реальном положении дел, начинают говорить: «Как же, вот мусульмане теракты делают, все они там террористы», или наоборот: «Никто из них не террорист, потому что данный конкретный мусульманин терактов не делает». И связано это с тем, что люди не знают, какова внутренняя структура исламского сообщества, которое называется по-арабски «умма»[1]. Мы можем оценить с точки зрения Господа Бога вот это религиозное направление.

Почему я говорю с точки зрения Господа Бога? Потому что мы, христиане, собственной точки зрения вообще стараемся не иметь. Она не очень интересна. Как сказал один английский писатель, «можно иметь сотни тысяч точек зрения, пока не найдешь истину. Тогда будет точка зрения одна, истинная».

Во-первых, надо сказать, что такое ислам как таковой. Очень часто, когда говорят об исламе, начинают говорить о нем как о религии. Под словом «религия» подразумевается некая религиозная организация, церковь или секта,— некая религиозная организация, где люди собираются помолиться, решить какие-то духовные вопросы.

На самом деле это не совсем так. Ислам в этом смысле достаточно далек от религии в нашем традиционном представлении. Это очень важно помнить, потому что у нас разговор часто становится разговором двух глухих. Когда мы разговариваем с мусульманами, мусульмане нам говорят об одном, мы им о другом. И мы понять друг друга не можем хотя бы потому, что вкладываем совершенно разные понятия в одни и те же слова.

Вот недавно мне пришло очередное предложение одного доброго человека, чтобы я принял ислам, и объяснение, почему этот человек сам принял ислам и почему это истинная вера. Этот человек мне объяснял, что ислам является истинной верой потому, что мусульмане не пьянствуют, не наркоманят, у них все девушки девственницы, разврат не допускается, и поэтому ислам весьма хорошая религия, единственная надежда всего прогрессивного человечества.

Хотя и это, по факту, не правда, хотя бы потому, что 80 % героина, простите, выращивается в странах ислама… Но суть такая, что человек воспринимает религию как некий проект земного устройства. И это, кстати говоря, очень яркая черточка. Если мы с вами побываем на исламских интернет-сайтах — islam.ru, например, или koran.ru,— то заметим, что подавляющее большинство материалов, которые там представлены,— это материалы о том, как устроить жизнь: материалы о восточной кухне, восточном базаре; каковы нормы шариата о длине бороды; нормы шариата о длине трусов или там чего угодно — вот таких вещей! То есть это некая попытка глобального мироустройства на авторитете Бога. В этом смысле ислам можно сравнить скорее не с церковью — православной или католической, а с такими проектами, как националсоциалистическое, коммунистическое строительство, нынешняя глобализация. Именно проект создания некоего царства Божия на Земле земными средствами под покровом Господа Бога.

Более того, для мусульманина в принципе немыслимо разделение между религией и политикой. Это очень важно понимать, это та черта, которая является характерной чертой ислама как такового. Мы можем представить себе православного, живущего, например, в Америке, среди папуасов Новой Гвинеи, среди того же самого ислама. То есть православие как таковое, охватывая при этом всю жизнь человека, предполагает, что человек может сосуществовать с неким инородным <для него> порядком. Более того, для православных это состояние нормальное, потому что мы знаем, что Царство Христа «не от мира сего», как сказал Господь наш. Поэтому православный христианин может оставаться православным, находясь даже в антихристианской обстановке. То есть для нас, конечно, это не нормально, что есть эта обстановка, но, увы, это, видимо, неизбежное зло до конца мира. Как сказал Святой Иустин Философ[2], «мы знаем, что преследование будет охватывать Церковь до самого конца, пока не вернется Господь и не освободит всех нас». Поэтому для нас гонение это нормально.

Почему? Потому что мы инородное тело, мы представители Царства Божьего на Земле. Мы себя ощущаем и есть, ну, если угодно, диверсанты, засланные на вражескую территорию. Поэтому бывают более или менее удобные ситуации, но для нас мир сей — это то место, в котором мы можем существовать, но при этом мы не надеемся, что этот мир станет Царством Божиим своими силами. Мы надеемся, что Сам Бог вмешается и переделает всю Вселенную.

Для ислама это не так. Для ислама есть служение Богу, которое проявляется главным образом в шариате, законе. Вот этот закон охватывает и религиозную жизнь человека, и его душевную, духовную и телесную жизнь, и его общественную жизнь, регламентирует жизнь в его семье и во всем остальном. То есть шариат предполагает некий глобальный проект, причем проект, который, самое интересное, почти не включает Самого Господа Бога. Вот в этом кардинальнейшая разница с православием: если в православии все делается силой Господа Всемогущего, то в исламе вмешательство Господа Бога считается таким воздухом.

Попытаюсь объяснить. Дело в том, что с точки зрения ислама вообще любые поступки человека, или ангела, или атома делаются лично Господом Богом — Аллахом. И из-за этого возникает такое парадоксальное явление, что человек должен при этом делать все сам. Из-за того, что Бога, если угодно, чрезмерно много, оказывается, что для свободы человека места почти не остается, и маленький кусочек свободы, который остался у человека — свобода выбора, является единственным инструментом, которым можно что-то сделать. Такой парадокс, но он определяет вообще все мировоззрение мусульман.

С одной стороны, человек может сделать любое дело, например, сделать теракт, и считать, что это доброе дело. Почему? Потому что сделал его Аллах — через него. Но при этом он знает, что помощи от Аллаха он ждать не может. Почему не может? Потому что Аллах сам все делает, а ты у него просить не можешь, потому что ты марионетка. То есть у тебя только маленький кусочек выбора.

У Омара Хайяма хорошо на эту тему сказано: «Не спрашивает у мяча согласия игрок, по полю носится, гонимый он ударами»[3]. Вот так же и мы носимся по полю этого мира, гонимые ударами Аллаха. Возникает очень странная попытка построить Царство Божие на Земле без Бога, которая действительно делает ислам похожим на коммунизм или национал-социализм. Кстати, интересно, что страны ислама очень легко принимали социализм. Очень многие нынешние исламские государства — социалистические. Сирия, Ирак до недавнего времени, когда Саддам Хусейн[4] там был. Очень многие исламские страны сотрудничали с Советским Союзом. Сотрудничали не потому, что там оружие давали, а потому, что действительно была некая общность идеологии.

Необходимо сказать, что такое ислам.

С точки зрения ислама вся Земля делится на две части: землю мира и землю войны[5]. Земля мира — это земля, где действуют законы шариата[6]. Эти страны являются землей мира, в которой все люди подчиняются законам Аллаха, а неподчиняющиеся занимают определенную нишу. То есть, по шариату и Корану[7], на котором шариат основан, все неверующие разделяются на две категории: многобожники и люди Книги. Многобожники — это люди, не признающие авторитетов Священных Писаний, не почитающие Бога-Творца, например: атеисты, буддисты, индуисты, шаманисты — кто угодно. Они подлежат насильственному обращению в ислам или смертной казни, третьего варианта для них нет. Люди Писания — в Коране они перечислены как христиане, иудеи и зороастрийцы — имеют право существовать. Им дается почетное право на жизнь при условии, что они не будут выступать против ислама, не будут критиковать ислам, не будут проповедовать и будут при этом платить ряд налогов — джизью[8] (налог на веру) и при этом имеют определенные ограничения: христиане были обязаны носить кресты на спинах, жить в домах не выше одного этажа, не имели права ездить на лошади. Был ряд и других ограничений, связанных с их жизнью.

Джизья была обычно от 80 % дохода. При этом, естественно, христианин, будучи гражданином второго сорта, подвергался определенным притеснениям, но все-таки жизнь ему была гарантирована. Это надо объективности ради признать, и нельзя говорить, что ислам требует уничтожения всех христиан, это будет не совсем корректно.

При этом всячески поощряется переход человека в ислам. Учитывая то, что человеческая свобода не очень ценится исламом из-за вероучительных положений (о них мы сейчас скажем), из этого вытекает то, что любой человек, его свобода могут быть легко сломаны. Как сказано в Коране: «Ему (Аллаху — Ред.) предались те, что в небесах и на земле, добровольно и невольно, и к Нему вы будете возвращены»[9]. «Невольно» означает отсутствие свободы, плен, рабство. И вот из-за этого существует ряд таких страшных высказываний, например: если христианин в присутствии двух мусульман выскажет желание стать мусульманином — он считается мусульманином, и любая попытка отказаться потом от этого приводит к смертной казни. Потому что за уход из ислама полагается смерть или пожизненное заключение. Но обычно пожизненное заключение никто не использует, редчайшие случаи были, когда использовали пожизненное заключение. Чаще всего применялась смертная казнь, и применяется до сих пор. Самый последний пример смертной казни за принятие христианства был в 2005 году в Саудовской Аравии, когда казнили христианина из Филиппин. В Йемене в 2004 году состоялась казнь принявшего православие — Георгия. Это нормы, которые действуют до сих пор в шариатских странах.

Вторая часть территории нашей планеты — это земля войны. Земля войны делится на две части: земля джихада и земля перемирия. Земля войны — это земля, где не действуют законы шариата, то есть все общество, не построенное по этим нормам. И называют землей войны потому, что эта территория должна быть обращена в ислам. Для этого предполагается практика Священной войны — джихада[10], имеющая несколько форм. Очень важно помнить: джихад имеет форму миссии — так называемый мирный джихад. Миссионерство мусульман называется джихадом. Это чистая правда, джихад — это миссия, но не только миссия. Под джихадом может подразумеваться и настоящая война, и погромы, отравление воды в колодцах противника. По нынешнему толкованию ряда мусульманских авторитетов из Саудовской Аравии, так называемых ваххабитов[11], Джихадом является также распространение наркотиков. Собственно, понятно, почему героин выращивается в основном в Афганистане,— потому что распространение героина считается средством подрывания сил противника. Это как на любой войне — уничтожение живой силы противника. Это чисто военная тактика.

Земля войны разделяется, как я говорил уже, на две части. Есть земля непосредственной войны. Земля джихада — это та земля, которая должна быть истребляема всеми способами из-за того, что данное государство противодействует каким-то образом исламу. С этими государствами должна идти война всеми способами. В правилах джихада все перечислено. Например, должны истребляться все мужчины, старики, но не должны истребляться женщины и дети. Женщин и детей необходимо брать в плен: женщины должны становиться сексуальными рабынями, а дети должны быть принуждаемы к принятию ислама. Есть специально разработанные трактаты о джихаде (также и на русском языке). Это правила, которые приняты в исламе начиная с VII века — с Мухаммеда.

Земля перемирия — это земля, где ислам сосуществует с неким неисламским правительством на основе некоего договора. То есть мусульманам дают право жить по шариату, более или менее, но при этом само по себе общество не исламское. Вот это называется землей перемирия. Почему? Потому что вот эти люди, вернее, вот это общество, которое дает мусульманам жить по шариату, но само по себе не исламское, не нормальное, оно должно быть уничтожено, превращено в исламское, но при одном условии — при условии, что не пострадают мусульманские братья. Поэтому с ним заключается перемирие до того момента, когда общество достаточно ослабеет, чтобы можно было его сделать исламским. Такова практика джихада и понимание мира нашей планеты с точки зрения ислама.

Каким образом человек становится мусульманином? Что требуется для этого? Как православный человек не может быть православным в том случае, если он не верит в Святую Троицу, в Богочеловека Христа, не верит в сотворение мира, если он не крещеный, не причащается, так и в исламе существуют определенные явления, правила, которые делают мусульманина мусульманином. Какие? Это знаменитые так называемые пять столпов ислама. Часто их путают с шестью положениями веры, что на самом деле является ошибкой.

Пять столпов ислама следующие: первый — это шахада, который, может быть, важнее всего остального. Человек, который принес шахаду, то есть исповедание веры, становится мусульманином, если это сделано в присутствии двух или четырех мусульман (лучше четырех, но как минимум двух).

Существуют целые интернет-сайты, где ты можешь вбить свое имя в определенную готовую графу «вероисповедание», нажать «я принимаю ислам» и ты автоматически считаешься мусульманином. Потому что считается, что ты исповедал свою веру перед всеми мусульманами, находящимися в интернет-сети. Но суть такова, что шахада (шахид — тот, кто исповедует шахаду, исповедник, или мученик, свидетель) — это исповедание того, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его. Это формула, которая произносится на арабском языке. В принципе сейчас признается допустимым произнесение на русском или любом другом языке. Она делает человека автоматически мусульманином.

При этом необходимым является исповедание других четырех столпов.

Второй столп — это исполнение обряда поклонения — намаза[12]. Третий — это обязательный налог на бедных — закят[13]. Обычно это 1/40 часть дохода, которая выплачивается раз в год, во время Рамадана. Четвертое — это соблюдение поста Рамадана[14] и пятое — паломничество в Мекку — хадж.

Очень многие считают, что шестым столпом ислама, обязательным для всех, является джихад. Но, по строгому суннитскому толкованию, джихад является обязательным только для тех стран, где идет притеснение ислама, то есть на земле джихада, собственно говоря. А в других местах джихад не является обязательным.

Как можно отнестись к этим столпам, как можно их понимать с точки зрения православной Церкви и с точки зрения Истины?

(1) Первый столп — это исповедание веры, которое, конечно же, не сводится только к исповеданию «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его», включает в себя так называемую акиду[15], которая содержит: первое — то, что есть Аллах — некое существо, которое нельзя назвать личностью (это очень важно помнить!). Говорить, что Аллах — личность, с точки зрения ислама не допустимо.

Когда происходили переговоры между римо-католической церковью и исламской уммой, возник вопрос, можно ли назвать Аллаха личностью. И выяснилось, что в арабском языке не существует термина, который мог бы это слово описать. Наше слово «личность» переводится на арабский язык термином, который одновременно означает «парнишка, пацан». У них вот эквивалентно: личность, пацан… Поэтому перевести его так фактически невозможно, но и мы, конечно, при таком условии не смогли бы перевести. Мы не можем сказать, что Бог — парнишка, это невозможно. А других терминов, которые могли бы описать личное существование Аллаха, не существует.

Когда мне приходилось вести диспуты с мусульманами, просто разговаривать с ними о жизни… Этим летом, например, я беседовал с мусульманином в Турции и спрашивал: «Кто такой Аллах для тебя?» Он говорит: «Для меня Аллах — это некая великая сила, далекая-далекая, непонятная-непонятная».

Ни один мусульманин не знает, кто такой Аллах. Это, действительно, сила, создавшая мир, давшая законы, сила, которая всем вертит, но которую познать фактически невозможно. В Коране есть такие слова: «Аллах уширяет удел, кому пожелает из Своих рабов»[16]. И накладывается проклятье на иудеев и христиан, которые утверждают, что они могут быть детьми Божиими, могут усыновиться Богом. И в связи с этим, конечно же, возникает такое отношение к Богу как далекой силе, которой необходимо поклоняться, но при этом — кто Он такой, мы почти ничего не знаем!

Существует понятие об атрибутах Аллаха, которые вечно с ним существуют. Что такое атрибуты? Атрибуты — это не просто качества, это некие качества, которые Аллах открывает о себе сам. Насколько они объективно соответствуют его природе — это вопрос спорный. Было две школы в средневековом исламе: одни говорили, что Аллах действительно открывает о себе некоторые качества, свои собственные, собственной природы, а другие говорили, что Аллаху было угодно так о себе сказать, а кто он такой на самом деле — ему не хочется говорить. Вопрос этот в исламе не решаемый, но тем не менее считается, что знание этих атрибутов очень важно. Эти атрибуты известны как 99 имен Аллаха.

Может быть, видели, у мусульман часто висят четочки в машине как амулеты, или с зелеными четочками ходят мусульмане? Они ходят, перебирая эти четки, призывая каждое из имен Аллаха. Причем это имеет скорее магическое значение, хотя и в суфизме[17] — мистическом направлении ислама считается, что таким образом человек возгревает в себе любовь к Аллаху. Здесь есть некоторые элементы, которые заимствованы были из христианства, которые, действительно, истинны.

Эти атрибуты противоположны. Одни из атрибутов, например Любящий, Милостивый, Милосердный, хотя не сказано, что он Любовь, сказано, что он любит только тех, кто любит его. Другой из атрибутов — что он Говорящий. Есть, например, атрибуты, что он Тиран, Автор зла. То есть с точки зрения ислама традиционно считается, что Аллах выше добра и зла, что он является причиной и добра, и зла. Как сказано в Коране, «но они оба (два ангела Харуту и Маруту — Ред.) не обучали никого, пока не говорили: “Мы — искушение, не будь же неверным!” И те научались от них, чем разлучать мужа от жены,— но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Аллаха. И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тот, кто приобретал это,— нет ему доли в будущей жизни»[18]. Но он сам сбивает с пути, кого хочет, и ставит на путь, кого хочет. То есть и добро, и зло — от него.

Есть хадис[19], приписываемый Мухаммеду, где сказано: «Кого ведет Аллах, тот идет по прямому пути; а кого Он сбивает, те — понесшие убыток»[20]. Это их такая судьба.

По исламскому представлению, в сороковой день после зачатия архангел Джабраил является перед лицом Аллаха и спрашивает, что конкретно данному младенцу предназначено. И Аллах выдает ему списочек, что ему предназначено. И в этот момент архангел Джабраил присылает ангела, который прикрепляет этот список к человеку, где описаны все его добрые и злые дела, которые он потом совершит. И кроме этого там написана судьба человека: гражданин рая или гражданин ада, к примеру. Все это, по исламским представлениям, прикрепляется к человеку в сороковой день после его зачатия.

Часть мусульман, наиболее фундаменталистских, считают, что Аллах ограничен в пространстве. «Знаменитые» ваххабиты утверждают, что Аллах перемещается. Он обычно живет на седьмом небе, а в ночь Рамадана, в ночь Откровения, он спускается на первое небо, чтобы лучше услышать слова тех, кто молится. Поэтому в ночь Откровения необходимо все свои просьбы Аллаху высказывать, потому что он рядом, может услышать.

Ислам категорически отвергает триединство Бога: в Коране существует несколько сур, которые направлены против триединства. Но причем интересно, что с каждой из этих сур мы тоже согласимся. Например, там сказано, что непростительный грех делают те, кто говорит, что Аллах третий из трех, то есть один из трех Богов. Ну конечно, мы полностью с этим согласны! Как может быть три отдельных Бога?! Есть такой аят в Коране, где сказано, что Аллах спрашивает Иисуса: «О Иса, сын Мариам! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?”» Иисус говорит, что такого не говорил[21].

То есть представления Мухаммеда о христианстве были совершенно превратные. И с теми проклятьями, которые Коран сыпет в сторону христиан, мы полностью согласны. Тех, кто думает так,— мы, конечно, тоже анафематствуем. Как можно согласиться, что есть три Бога? Где бы они поместились просто? Он же ведь Бог вездесущий.

Итак, как можно отнестись к тому, кто такой Аллах, что это за существо? Есть, во-первых, официальное решение собора Вселенской Церкви — это Собор Константинопольский 1180 года. Собор о Боге Мухаммеда, где было подчеркнуто, что Аллах не имеет никакого отношения к Богу Библии. Аллах — это выдумка Мухаммеда, которую он сделал, основываясь на неправильно понятых рассказах из Ветхого и Нового Заветов. Действительно, если так формально подойти, как можно отождествить Аллаха с Богом Библии? Относительно Бога необходимо, чтобы были какие-то признаки истинного Божества. Основные признаки Божества, конечно же, в учении Мухаммеда о Боге исчезают: это некая далекая сила, атрибуты которой непонятно каким образом с ним самим соотносятся. У него, кстати, есть атрибут — вечно существующий Коран! Считается, что рядом с Аллахом вечно существует Коран, сосуществует с ним!

Каким образом он с ним существует — это спор. Некоторые говорят, что перед лицом Аллаха вечно стоит зеленый трон, на котором лежит в сафьяновой зеленой обложке великолепный Коран, так называемая Матерь книги[22], упоминаемая в Коране. И архангел Джабраил — копировал определенную суру Корана и давал зазубривать Мухаммеду. Таким образом Коран был передан на Землю. Откуда мусульмане узнали, что написано на зеленом троне? Оказывается, на зеленом троне в качестве главного украшения написано: «Мухаммеду» . Но это из области уже, скажем так, неофициального вероучения.

 Отправлено: 17.01.14 12:52. Заголовок: Тем не менее догмат ..

Тем не менее догмат о совечности Аллаху Корана действительно существует и для нас является свидетельством отказа мусульман от единобожия, которое так яростно защищают мусульмане. Получается, сосуществуют два неких вечных объекта.

Более того, если мы посмотрим на историю создания текста Корана, мы увидим очень интересную вещь: дело в том, что Коран, действительно, обличает многобожие, но при этом обличает очень интересно. Он обличает арабов, что они считали трех богинь дочерьми Аллаха. Цитата: «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, и Манат — третью, иную? Неужели у вас — мужчины, а у Него — женщины? Это тогда — разделение обидное! Они — только имена, которыми вы сами назвали,— вы и родители ваши. Аллах не посылал с ними никакого знамения» (Коран 53 : 19–23).

Действительно, арабы почитали трех женских богинь. Это три женских божества, которые считались божествами Венеры, Луны и еще звезды одной — звездные божества были. И при этом эти три женских божества считались дочерьми главного Бога Мекки[23]. Позднее, когда мусульмане встретились с иудеями и христианами — реальными, не еретиками, которые жили в Аравии,— они все-таки стали отождествлять своего Аллаха с Богом, открывшимся через Писание. И здесь, конечно, мы должны сказать, что Бог, открывшийся через Писание, не тот Бог, в которого верят мусульмане. Это разные Боги, и мы не можем сказать, что у нас один Бог с мусульманами.

Как его сейчас можно объективно оценить? Объективно говоря, это некий умственный идол, которого создал Мухаммед. То есть Аллаха в таком виде, в каком он описан в Коране, не существует, это некая искаженная карикатура на истинного Бога, возникшая в уме Мухаммеда под воздействием злой силы. Это будет сейчас наиболее объективная оценка представления об Аллахе. То есть связь с истинным Богом есть, но какая?

Николай Сербский[24] сказал очень интересные слова, что раньше люди знали Бога как далекий-далекий костер, далекий-далекий свет. Они его видели издалека, видели, что это свет, но каков он — они не знали. А потом Бог подошел к нам ближе, ближе всего, и мы видим тройственное пламя Божества. Вот он может сказать, что Бог в исламе, это, скажем так, далекое-далекое Божество, отсвет истинного Бога, который исказился в уме Мухаммеда и который в результате затмил собой Бога истинного. То есть получился такой умственный истукан из истинных представлений.

Если вы почитаете Коран, то увидите, что там совершенно дикие представления о Боге! Например, утверждается, что Бог выдумывает совершенно изощренные пытки для своих врагов. Там сказано, что Он любит тех, кто любит Его, и ненавидит тех, кто Его ненавидит. И при этом о тех, кто Его ненавидит, Он сказал, что я их обрадую мучительным наказанием, они будут жариться в аду, и когда у них сгорит одна кожа — я им создам еще одну кожу, чтобы и она сгорела[25]. И так будет вечно, а поить их будут раскаленным железом.

Представьте себе обычного, рядового человека, которого обидели и который не борется со страстями. Что ему хочется? Отомстить обидчику, так? А если у него еще бесконечная сила, что он будет делать? Он будет бесконечно мстить обидчику. То есть человек рисовал Бога с самого себя. Причем даже не с совершенного человека! Я уже про Евангелие не говорю. Господь же говорит в Евангелии: кто любит любящих меня, какая ему награда, ибо и язычники любящих их любят. А вы «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас… молитесь за обижающих вас», чтобы быть «сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»[26]. Вот если подумать логически, то представление христианства по определению ближе к истинному Богу, чем исламское представление, которое слишком человеческое, если угодно. Такой натуральнейший антропоморфизм человекобожий.

Перейдем ко второму постулату веры мусульман: мусульмане должны верить в ангелов. Собственно, акида утверждает, что мусульманин должен верить в Аллаха, в его ангелов, в его Писание, в его посланников, в последний день[27]. Вот эти шесть пунктов.

Ангелы в представлении мусульман — это некие духи, созданные из света, которые всегда исполняют волю Аллаха. Согласно исламу, ангелы не могут пасть. Единственный случай, когда ангел пал, это случай Иблиса, сатаны понашему, который стал Шайтаном, сатаной. Но является Иблис ангелом или величайшим из джиннов — это спорный вопрос. Дело в том, что ряд авторитетов говорит, что Иблис — это ангел мятежный, а ряд авторитетов говорит, что это джинн. Ангелы обладают разным количеством крыльев, про них разное рассказывают. Например, рассказывают, что у архангела Джабраила 600 крыльев, причем он каждый день купается в источнике, и когда он купается, у него падают капли с его крыльев, они становятся жемчужинами. Ну, такие арабские сказки, которые, конечно же, к реальности мало отношения имеют, но показывают идеалистическое представление об ангелах.

Кроме ангелов есть еще другие духовные существа, которых называют джиннами[28]. Джинны — это существа неангельской природы, они созданы из бездымного огня и разделены на два типа существ: есть джинны-мусульмане и джинны-язычники.

Каким образом возникло представление, что есть джинны-мусульмане? Однажды Мухаммед пошел проповедовать, когда он еще был в самом начале своего посланничества, в один из городов Аравии. Когда у него не было еще армии, он пытался свое Слово донести при помощи проповеди. И его прогнали. И он очень расстроенный возвращается обратно, и тут ему пришло откровение, что на самом деле он не зря ходил, потому что собрались джинны со всей Аравии, чтобы послушать его проповедь, и они приняли ислам. Таким образом, он свою миссию таки выполнил. Так вот был утешен Мухаммед. Так появилось представление о джиннах-мусульманах.

Джинны, в отличие от ангелов, являются существами, разделенными на два пола — мужской и женский. Они могут вступать между собой в браки, они могут вступать в браки с людьми. Например, в 2004 году была большая полемика в исламских газетах Татарстана по вопросу, допустимо ли по шариату официально заключать браки с джиннами! Почему? Не знаю, почему в Татарстане в 2004 году это была очень острая тема, но тем не менее это факт. Я сам своими глазами видел татарские газеты, которые этот вопрос подробно разбирают.

Джинны могут вредить человеку: душить его, наводить на него зло. Главой мятежных джиннов-язычников является Иблис, то есть сатана, шайтан. Иблис и его джинны будут наказаны в конце концов, они будут брошены в геенну вместе с теми, кто отверг ислам, согласно исламским представлениям.

Как оценить это представление? На самом деле это не просто какие-то байки, сказки, на самом деле это очень серьезное искажение духовных реальностей. Мир духов реально есть и действует, представление о нем искажается для того, чтобы человек не мог вести борьбу с нечистыми духами. Если джинна, простите, можно в ислам обратить — нет никаких ограничений, то почему бы с ним переговоры не повести?!

В исламе не существует систематической борьбы с миром злых духов. Считается, что Аллах сам защищает человека. Если человек бывает одержим, а в мире ислама это чрезвычайно распространенное явление (я своими глазами видел такую проблему в Ижевске, когда проповедовал там. Мусульманка в обморок упала. Начало ее трясти, когда Святое Евангелие процитировали), считается, что нужно прочитать Коран, и джинн уймется.

Кстати, этого не происходит, и поэтому мир ислама охвачен страшным страхом перед порчей. Если кто бывал в Турции или Египте, вообще на Востоке, наверное, заметили амулеты от сглаза. Причем к этому относятся достаточно серьезно: считается, что рукав Фатимы реально необходим человеку для того, чтобы каким-то образом защититься от нападения джиннов, а без этого человек никогда никаким образом не выберется. И поэтому мусульмане находятся в состоянии постоянной паники. С христианской точки зрения это действительно реальный факт — факт, основанный на том, что человек не защищен от насилия дьявола, находится под тенью смерти, не будучи защищенным святым крещением.

Следующий пункт веры мусульман, отделяющий их от христиан,— это вера в Писание. Коран с точки зрения мусульман является неким предвечным существом, существующим рядом с Аллахом. Существует он всегда на арабском языке, поэтому переводы Корана никогда не считаются адекватными. Вот если вы возьмете Коран, там вначале написано: «Переводы смыслов». На самом деле это справедливо, потому что с точки зрения ислама Коран перевести на другие языки невозможно. Коран является прямой речью Аллаха на арабском языке. Это тоже антропоморфизм — утверждать, что Бог говорит на том языке, который возник во времени, и в вечности говорит,— это значит приписывать Богу некую изменяемость. Я уже не говорю про то, что, на мой взгляд, вообще говорить о том, что существует некая совечная Богу реальность, которая не является Богом, это, конечно же, многобожие.

Итак, когда речь заходит о Библии, мусульмане говорят, что ваша Библия не может быть словом Божиим, потому что в ней содержатся не только слова Божии, но и описания событий, и поэтому это никак не слово Божие.

Как мусульманину объяснить, что это — Слово Божие? Дело в том, что для нас Писание — Слово Божие потому, что Бог говорит не только Словом, но Он говорит и делами. Вот посмотрите, как происходит обучение происходит в школе: можно дать лекцию, а можно на доске написать пример. А можно еще практическое задание сделать. Вот точно так же Бог обучает человечество: Он открывает Себя через Свое Слово, которое проявляет себя и делом, и словом, и наказанием, и проповедями, и примерами, и всем другим. Более того, Библия, в отличие от Корана, является Книгой Завета между Богом и людьми, то есть Союза между Творцом и творением. А Коран не предполагает завета между Богом и людьми. Коран является односторонней связью, скажем так: это некий приказ, который человек должен выполнять, инструкция по применению.

Те истории, которые описаны в Коране, на самом деле очень часто противоречат Писанию. Например, главным делом Соломона был с точки зрения Корана разговор с джиннами и животными[29]. Утверждалось также, что, например, дева Мария приходится сестрой Моисею, а Аман из Книги Эсфирь является визирем Фараона времен Иосифа[30]. Там таких фактических ошибок очень много. И в Коране есть 225 противоречий, которые находят сами мусульмане[31]. Они их объясняют таким образом, что есть отмененные аяты, а есть замененные аяты.

Поэтому Церковь считает Коран выдумкой Мухаммеда, которая во многом инспирирована злыми силами. Почему? Потому что мы убеждены, что тот способ, которым передавалось откровение… А откровение было! Это мы должны тоже знать — Мухаммед получал реально откровение, оно имело реальное проявление. Как рассказывала Айша, любимая жена Мухаммеда, Мухаммед начинал трястись, он или бледнел, или краснел, или покрывался потом, когда приходило к нему откровение. Он часто падал в обморок, получая откровение, иногда у него изо рта шла пена. Мухаммед рассказывал, что иногда в эти минуты у него начиналась головная боль, или он слышал звук колокола в голове, который все усиливался, причинял страшную боль, после которого он помнил то, что ему было передано[32].

Эти признаки, мы, конечно, можем признать фактом наличия некоего откровения. Некое духовное вмешательство, безусловно, было, но это вмешательство было не божественно. Для христиан описание, которое дается сторонниками Мухаммеда, укладывается в описание беснования. Вот пример: случай с тем ребенком, которого Господь исцелил после Фаворского Преображения[33], признаки его заболевания очевидно совпадает с тем, что было с Мухаммедом. Более того, эта точка зрения самого Мухаммеда. Сам Мухаммед считал изначально, что на него напал злой дух, потому что он был призван при помощи удушения. Архангел Джабраил, который якобы явился к нему, начал его душить и требовать прочитать непонятный текст, который он не мог понять. И сам Мухаммед долго считал, что это злой дух на него действует, и, более того, он несколько раз хотел с собой покончить. Его очень сильно мучили мысли о самоубийстве после первого откровения, что для нас является тоже очень ярким свидетельством прелести, которая обманывает человека. Его переубедила лишь Хадиджа, его старшая жена, первая жена.

Но потом, к сожалению, Мухаммед уверился в собственной избранности и решил, что является действительно посланником Бога. Поэтому Церковь отвергает Коран и не считает его словом Божьим и не видит никакой возможности примирить Коран со словом Божьим истинным.

Вера в посланников также отличает ислам от христианства и иудаизма. Интересно, что одной из главных идей ислама является то, что послание Аллаха всегда одно и то же. Если в христианстве, и в иудействе древнем, и даже в новом иудействе — в нынешнем талмудическом иудействе,— все равно эти представления все-таки меняются… В этом смысле ислам даже дальше от христианства, чем нынешний талмудический иудаизм, я уже не говорю про древний иудаизм, который является истинным предшественником христианства.

Пророков он посылает к конкретному человеку, с конкретной волей Бога, которая зависит от данного человека, которая необходима для участия в завете, в союзе. То есть пророк — это вестник завета с Богом, который открывает Себя все больше и больше. И с точки зрения христианства откровение все усиливается в зависимости от духовного роста людей, во всяком случае человечества, до тех пор пока не достигает предела уже не в слове, а в явлении Самого Бога, когда Бог становится человеком. И тогда миссия пророков завершается, потому что пророки говорят о пришествии Богочеловека, Христа, Который является величайшим откровением. Об этом говорит Послание к евреям, которое читается накануне Рождества. Бог, многократно и многообразно говоривший отцам о пророках, в конце времен говорил нам в Сыне, Которого положил начальником всего, через Которого Он и века сотворил.

Для ислама же единственной вестью является единобожие. Ничего другого Аллах сказать не может человечеству, кроме того, что нет никого, кому должно поклоняться, кроме него. Если к тому же учесть, что по некоторым хадисам 124 тысячи посланников, которые все говорят о том, что нет никого достойного поклонения, кроме одного Аллаха, и что ему нужно кланяться[34]. Все, никаких больше новостей нет!

Как-то в Интернете был спор с мусульманами: что нового принес Коран по сравнению с Библией? Зачем нужно было посылать Мухаммеда? Чего не было такого в Библии, что нового появилось в Коране? И на самом деле оказалось, что ничего нового Коран не принес. Единственная новость, что было разрешение вкушения нутряного жира. Но, если уже даже так формально говорить, и в Новом Завете вкушение нутряного жира было разрешено. Поэтому ничего нового даже в этом смысле не было дано.

Изменена была кибла[35], то есть направление поклонения, ну и все, пожалуй. То есть никакого принципиального новшества Коран по сравнению с Библией не дает. Если угодно, Коран является тривиальным учением. То есть в нем нет ничего нового в сравнении с Библией, ничего нового он о Боге не открывает,— единственное, перекрывает то, что было истинного раньше, отказывается от части откровений, которые были раньше.

Теперь что касается посланников. Суры Корана описывают посланников, которые, однако же, очень сильно отличаются от тех, которых мы знаем. То есть они носят библейские имена. Например, в Коране упоминается Ной, Иосиф, Авраам, Исаак и Иаков, Адам и Ева, Богородица Мария, Иисус Христос, Иоанн Креститель, царь Давид, Соломон. Но все они фактически отличаются от того, что говорит нам Священное Писание и просто историческая реальность. Потому что очень многие из этих людей, которые известны из Писания, известны по историческим данным, и исторические данные подчеркивают истинность именно библейского повествования. К примеру, самое важное для христиан — отношение к Иисусу Христу. Можно сказать, что мусульмане уважают Иисуса Христа, и это будет несправедливо, потому что они Иисуса Христа как такового вообще не знают. Иса Масих, который известен из Корана, отличается от Иисуса Христа радикально. Во-первых, отличается именем. Дело в том, что калькирование имени Иисус на арабский язык будет, конечно же, ни в коем случае не Иса, а Иесуа, или Иешуа. И поэтому арабские христиане никогда не называют Иисуса Христа Исою, они называют Иесуа, чтобы точно передать Слово Божье. Причем интересно, как Мухаммед объяснял это калькирование. Дело в том, что Мухаммед прекрасно знал истинное имя, но он говорил, что иначе в ритм Корана не попадает. Понимаете? Имя Иисуса Христа было изменено, чтобы удобнее ложилось на ритм Корана!

Но имя ладно. Это не суть важно, потому что может быть гораздо более неудачное калькирование, но суть такая, что при этом Христос не называется Богом, Он считается сотворенным, вопреки Евангелию и предсказаниям древних пророков. Рассказывается о чудесах, которые взяты из апокрифов — совершенно немыслимые чудеса, типа оживления глиняных птичек в детстве, или то, что Он разговаривал, будучи новорожденным младенцем. Причем интересно, что в апокрифе «Арабское Евангелие детства», откуда Мухаммед взял этот рассказ, новорожденный Иисус говорит: «Я — Бог, посланный на Землю Своим Отцом», а у Мухаммеда он говорит: «Я — только творение». То есть Мухаммед даже тот апокриф, который он взял, он и его исказил.

Рассказывается, например, о столе с едой, который Он выпросил по просьбе учеников у Аллаха. И таким образом Тайная Вечеря смешалось с историей умножения хлебов,— получился какой-то стол изобилия со скатертью самобранкой, которая дана для еды. То есть совершенно абсурдные чудеса.

Но самое главное отличие христианского представления о Христе от исламского — это отвержение мусульманами факта смерти Иисуса Христа. То, что Воскресение Иисуса Христа многие отвергают,— это известно: иудеи отвергают, безбожники отвергают. Мусульмане отвергли распятие. Они утверждают, что Иисус Христос не был распят, Аллах его скрыл, а вместо Него был распят другой человек. По разным представлениям был распят или Симон Киринейский, который нес крест, или был распят Иуда Искариот. А Христос был вознесен на небеса, и потом Он вернется, чтобы в конце времен уничтожить все христианство, сломать все кресты, жениться и умереть, быть похороненным рядом с Магометом. Поэтому в Медине, где похоронен Магомет, сохраняют до сих пор место для будущей могилы Иисуса Христа.

Таким образом, Иисус Христос, который описан в Коране, радикальным образом отличается от Христа истинного. Причем интересно, что он отличается даже от Христа исторического, потому что факт распятия подтвержден вообще всеми историками. Все источники, даже не библейские, говорящие о личности Иисуса Христа, говорят, в первую очередь, о том, что он был распят. И для нас, действительно, это самая главная весть. «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость»[36].

Из-за этого, кстати говоря, происходит страшная ненависть к кресту. Одно из первых дел, которое делали мусульмане на захваченных территориях,— это уничтожение крестов. И, как я уже говорил, Христос мусульман уничтожит кресты в конце.

При этом мусульмане также запрещают вино. В Коране было запрещено вино, но не запрещены наркотики, которые уже тогда были. Существует даже хадис, не знаю степени его достоверности, где Мухаммед говорит, что все, что от мака, благословенно для вас. Насколько он достоверен, не знаю, но факт в том, что мусульмане всегда употребляли наркотические средства. Это очевидный факт, причем это было даже со времен самого Мухаммеда.

Почему же запрещено вино? Для нас это очевидно, что идет речь о запрете Святого Причастия. Поэтому в исламских странах периодически происходили гонения на христиан за то, что они употребляют вино для Святого Причастия. Отсюда возникла такая практика, что христиане вынуждены были служить на вине, сделанном из изюма, чтобы таким образом уйти от этих гонений.

И самое интересное, что мусульмане, например, почитают в качестве пророка Александра Македонского. Считается, что Александр Македонский является одним из пророков Аллаха. Притом что Александр Македонский, как известно, считал себя сыном Зевса и был ярым многобожником. При этом его считают истинным пророком, он упоминается в Коране под именем Зуль-Кифль, то есть двурогий, из-за того шлема, который носил. Двурогий… Причем интересно, что с ним связана история, как он однажды дошел до грязного, вонючего источника, в который каждый вечер опускается Солнце. С точки зрения Мухаммеда, есть на крайнем Западе такой вонючий источник, куда опускается Солнце. Нынешние мусульмане попали в очень неудобное положение, и они как-то пытаются обойти это, но текст Корана очевидно утверждает, что Солнце опускается именно в источник — вонючий. Но это из примеров таких ошибок фольклорных, которые были допущены из-за невежества Мухаммеда.

Вера мусульман в Последний день также отличается от веры христиан. По учению мусульман, смерть происходит следующим образом: из тела выходит душа при помощи определенного ангела, и затем она получает приговор от Аллаха и попадает обратно в тело. И душа мусульманина до самого дня Воскресения пребывает в трупе, но при этом душа мусульманина получает какое-то удовольствие, находясь там, в трупе. Не знаю уж какое, я всегда у всех мусульман допытывался, какое удовольствие лежать в могиле темной, не знаю, мне не рассказали. Я специально спрашивал всех — и рядовых, и имамов,— никто мне не рассказал. Говорят: «Это тайное удовольствие, которое ты не понимаешь». Ну, не понимаю, ладно, не понимаю.

Соответственно душа грешника пребывает в трупе и подвергается пыткам со стороны ангелов. И вот человек лежит в этой могиле, наслаждается или мучается, до того, как наступает Последний день.

Перед концом мира будут следующие события с точки зрения ислама: Иисус (Иса) вернется на Землю, уничтожит всех христиан, сломает кресты, женится, свершит обряд поклонения Аллаху. Причем он не будет даже возглавлять обряд намаза, а будет вторым на этом обряде по сравнению с еще одним ведущим мусульманином тех времен. Появится Даджжаль, некий аналог нашего Антихриста, которого Аллах убьет. И наконец, ангел по имени Исрафил затрубит в трубу, и все в этом мире умрет: все люди, джинны и ангелы. И по приказу Аллаха Исрафил умертвит сам себя, после того как протрубит. А затем Аллах всех воскресит, и все люди станут перед Аллахом, и он будет судить их. Мусульманам представят их грехи, они в них признаются и будут прощены. Особо грешные мусульмане будут брошены в ад, но через тысячу лет их выведет оттуда Мухаммед. Те, кто погиб на джихаде — террористы и так далее — или на священной войне, не будут судимы. Их без суда отправят в рай. Причем есть такой эпизод, который описывается в хадисах, что в Судный день, когда они воскреснут, откроются все их раны, но из них потечет мускус. Я не понимаю особого удовольствия от этой картины, но… не знаю, им нравится, не знаю почему. Мне не понятно.

Все остальные должны будут перейти через мост Ас-сират, ведущий в рай. Этот мост для грешников сужается до размера бритвы, для праведников — расширяется. Мусульмане будут переезжать этот мост на баранах, которые они приносят во время праздника Курбан-Байрам[37]. Поэтому если баран будет плохой, то он оступится и свалится вниз, в огонь. Те, у кого бараны были хорошие — жертвы были хорошие,— те люди попадут в рай.

Рай мусульман — это совсем не рай христиан. Рай мусульман — это, как бы так помягче сказать, особое место, сад, где люди будут заниматься большим активным сексом и получать большое эстетическое удовольствие от красот рая, от растительности, и будут наслаждаться блюдами. По некоторым хадисам, будет даваться каждому человеку три миллиона блюд на день и соответственно силы их съесть. И будет даваться на каждый день 124 тысячи гурий. Гурия — это некая особая сущность — не человек ни в коем случае,— которая описывается различно: она черноокая, как жемчужина, которая будет дана для наслаждения и т.д. Но она дана исключительно только для плотских утех, больше ни для чего. Их дается 124 тысячи на день, причем даются силы для того, чтобы с ними вступать в плотские связи. Как говорил свт. Симеон Фессалоникийский по этому поводу, что мусульманам обещано «предоставить райские сады, исполненные всякой распущенностью»[38]. Это вообще немыслимое представление, но тем не менее это факт.

При этом человек никогда не будет видеть Аллаха. Он будет видеть Аллаха, как в одном из хадисов сказано, лишь как Луну в туманный день, то есть издалека. И Аллах будет спрашивать: «Доволен ты? Тебе еще добавить что-то?» Человек будет отвечать: «Добавить». Аллах будет исполнять все телесные прихоти человека, но не больше.

И вот как к этому отнестись? Мне кажется, что рай мусульман — вполне осуществимая вещь. У отцов Святой Церкви описывается такое понятие, как суккубы и инкубы[39] — бесы блуда так называемые, которые этим занимаются. И известны случаи, когда человек не может… Есть такая болезнь — булимия, когда человек все время ест и наесться не может. Так что все эти вещи для нас вполне являлись бы адом, если бы нас в такое место поместили бы.

Христиане надеются на Царство Небесное, надеются на жизнь с Богом, на Богообщение как самое главное наслаждение вечности, и Богообщение, и Боговидение, и участие в Божественном блаженстве в его собственной жизни. Поэтому то, что предлагает нам Мухаммед, для нас это абсолютно неприемлемо и немыслимо.

Следующий обязательный пункт вероучения мусульман — это вера в предопределение. Согласно хадисам и ряду положений Корана, за 50 тысяч лет до сотворения мира Аллах сказал перу: «Пиши», и перо стало писать все, что будет в этом мире до самого конца. Таким образом, была написана программа — все, что произойдет в этом мире от начала до самого конца. Не был написан только Коран, потому что Коран не сотворен. И согласно этому учению, Аллах является творцом всех поступков, как злых, так и добрых. Он является творцом и зла, и добра.

На последнем диспуте, который был у нас 3 февраля, Полосин[40] подтвердил доктрину, как ни пытался он уйти от ответа, что Аллах — творец зла. Для нас это немыслимо по той причине, что зло не существует, несуществующее нельзя сотворить. Зло не имеет сущности, оно является искажением добра, извращением добра, злоупотреблением добрыми творениями Бога, и поэтому Бог не уродует то, что Он Сам сотворил. Бог благ и милостив, Он абсолютно справедлив и свят, поэтому ни с каким злом Он помириться не может.

С точки зрения же ислама Аллах дает силу убийце убить, прелюбодею прелюбодействовать, милостивому давать милостыню. Существует такое представление, что у Аллаха есть два типа воли: воля одобряющая и воля не одобряющая. Но это не попущение, это именно воля. Не одобряющая воля, к примеру: Он Сам сделает человека убийцей, потом за это человека накажет. Единственная граница, где есть свобода человеку ислама, это маленькая граница выбора. То есть человек может выбрать идти по пути Аллаха или не идти по этому пути. Откуда берется свобода — неизвестно. Дело в том, что ислам отвергает первородный грех, отвергает испорченность человеческой природы, но при этом говорит, что есть некий нафс. Нафс — это то же самое, что еврейское нефеш — душа, и вот эта душа почему-то противится воле Аллаха. Почему противится — это вопрос. И здесь возникают разные течения в исламе. Одни говорят, что вообще никакой свободы воли на самом деле нет, другие говорят, что от человека зависит желание, а реализация — от Аллаха. И здесь на самом деле подтверждение старой лжи. Адам, помните, говорил, что виноват в грехе кто? «Жена, которую Ты мне дал». То есть виновата в грехопадении жена, которую мне Бог подсунул. Не я виноват, а виновата именно жена. Таким образом, вина перекладывается на Бога, и человек фактически отказывается от исправления. Все приводится к одному и тому же — к богоборчеству. Таким образом, в области вероучения ислам и христианство — это совершенно противоположные вещи, несовместимые.

Другие столпы ислама также отличаются от веры в Бога-Творца.

(2) Обряд поклонения (обряд намаза), конечно же, не является молитвой, это очень важно помнить. Даже тексты, которые читаются во время намаза, это тексты скорее описывающие отношение человека к Богу, но не содержащие просьб. Существует отдельный вид молитв, когда человек может молиться Аллаху о своих проблемах, но он не очень рекомендуется. То есть не запрещается, но и не особенно поддерживается, не рекомендуется. Связано это как раз с доктриной предопределения: если все предопределено, о чем молиться?

Но в принципе в исламе молитвы есть. Но обряд намаза — это именно обряд поклонения. Причем интересно, что в намазе самое главное — ритуал. Если ты хоть немножко нарушил ритуал — намаз считается недействительным, ты обязан начинать заново. Аллаху, видимо, не очень интересно состояние сердца человека. Для нас же, христиан, наоборот, важнее всего как раз сердце человека. Если человек совершенно правильно отслужил, по всему уставу, но при этом его мысли носились где-то в высотах, в его фантазии,— это всенощная ничтожна. Все молитвы, если сделаны без внимания, без сердечного участия, никакой цены перед Богом не имеют. «Человек смотрит на лицо, а Бог — на сердце». Бог смотрит на сердечное желание человека. Аллаху это не нужно.

Для нас, христиан, очевидно, что автором идеи намаза является тот, кто на сердце человека посмотреть просто не может. Даже по христианскому учению, ангелы не могут узнать, что внутри человека происходит, это знает только Бог. Поэтому ангел, который диктовал Коран, не знал сердце человека, ему главное — внешний обряд. Интересно, что у идолопоклонников было именно так. От христиан требовали ритуального знака поклонения без сердечного участия. Язычники часто даже говорили: вы уж сердцем можете верить в кого хотите, вы главное бросьте там парочку кусочков ладана на костер, и все. Перед идолом этого достаточно. Как раз то же самое, что и в исламе.

 Отправлено: 17.01.14 13:03. Заголовок: (3) Третий столп ча..

(3) Третий столп часто называют милостыней. Но на самом деле это не совсем милостыня, скорее совсем не милостыня. Закят — это обязательный налог на бедных. Традиционно это 1/40 часть дохода, но там есть некоторая фиксированная сумма. Обычно считается эквивалентным 9 граммам серебра в год. Он должен быть, во-первых, явным. Закят торжественно объявляется, часто даже объявляется в мечетях: такой-то пожертвовал на бедных столько-то, хотя и необязательно. Но чаще всего так и происходит. А второе — закят подается принципиально только мусульманам или тем, кого можно при помощи денег склонить к исламу. В христианстве милостыня должна подаваться всем. Как в притче о самарянине милосердном говорится, что он помогает всем, и христианам, и нехристианам, и верующим, и неверующим,— всем мы должны помогать во имя Бога Всемогущего[41]. Так же, конечно же, с милостыней нам Господь запретил явно поступать.

Кстати, сектанты очень часто кричат, что мы так много помогаем бедным, хотя реально делают они гораздо меньше, чем православные христиане, но при этом пытаются использовать милостыню для пропаганды своих заблуждений. С этим как раз это все связано.

(4) Четвертый столп — это соблюдать пост месяца Рамадан. Интересно, что изначально мусульмане времен Мухаммеда постились как и христиане, то есть они постились сначала 40 дней, потом месяц, но постились они в течение всего месяца, воздерживались от определенного вида пищи: от мяса и мясо-молочных продуктов, как христиане делают сейчас. Но потом Мухаммед сказал, что это слишком тяжелый вид поста, он получил откровение, чтобы поститься только в дневное время суток. И поэтому пост Рамадан заключается в том, что человек не ест, не пьет, не вступает в плотские отношения, не ставит себе банки (там ряд еще запретов, четко описанных в шариате) в период времени от рассвета и до того момента, когда на улице нельзя будет отличить черную от белой нитки. А после этого начинается сразу же торжественное разговение, когда человек ест все, что угодно.

Мне приходилось бывать в Каире как раз во время Рамадана. Это было, конечно, очень трогательное зрелище. Представьте себе: идешь днем по улице, стоит мусульманин, мужчина, и доит козу на асфальт. Не понимаю, почему на асфальт, но тем не менее. Почему доит — понятно, потому что вымя расперло. Такая лужа стоит, а потом приближается вечер и становится просто опасно по улицам ходить: несутся мотоциклы, машины чуть ли не по тротуарам, несутся все и каждый к своему столу. Причем вынесены торжественно столы, на которых там шашлыки, в общем, все — гора пищи выложена, и люди стоят и ждут криков муэдзина[42] с минарета, возвещающего о наступлении времени разговения. Раздается такой звонок, гудок, как на завод, и все, причем дружно, бросаются, чуть ли не в полете, на пищу, начинают есть. Конечно же, для меня это было несколько смешно, потому что такое отношение получается, что человек пост использует как какую-то диету, а не как средство духовного развития. Хотя объективности ради надо сказать, что многие искренние мусульмане в Рамадан больше времени тратят на изучение Корана. Здесь, конечно, приближенность к нашему посту есть, потому что, как известно, и наш пост — это время особого изучения Священного Писания. Поэтому некоторые элементы поста сохранены в исламе. Но тем не менее борьба со страстями постом не используется. Вообще пост используется скорее как некое средство покорности Аллаху, как намаз, но не как средство борьбы со страстями. Вот для нас, христиан, что главное в посте? Борьба с чревоугодием, с гневом, с другими страстями. В исламе этого представления нет. Вообще в исламе не борются со страстями, принципиально не борются, потому что они считаются все естественными. Считается, что человек в нынешнем состоянии пребывает в состоянии естественном. Единственное исключение — это суфизм, где со страстями все-таки борются, но для того, чтобы разрушить личность, слиться с Аллахом, потеряв себя. Христианского же представления о борьбе со страстями у них нет.

(5) Пятый столп, наконец, это паломничество в Мекку — хадж. Сам по себе этот обряд восходит к язычеству, он полностью воспроизводит древний языческий обычай, при этом остается на самом деле непонятным. Вот зачем черный камень целовать? Халиф Омар сам говорил, что я не знаю, зачем это делать, но вот посланник так делал, и я делаю. Сам по себе обряд действительно схож с суеверием. Потому что жертвы, которые приносятся, не имеют значения, связи с искуплением грехов, они являются просто жертвой не понятно зачем. Слава Богу, мусульмане от языческих пережитков отошли, поэтому они теперь не считают, что Аллах жертвой питается, как язычники считали. Иудейского представления о жертве как того, что напоминает нам о грехе и необходимости искупления, у них нет. Жертвы очищения, которая есть в христианстве, у них тоже нет. И при этом в жертву приносятся верблюды, бараны, зачем — не понятно. Некий бессмысленный обряд, который, конечно же, для нас является суеверием.

Точно так же не понятен обряд побивания камнями. Каждый год погибает очень много людей во время обряда побивания камнями в Мекке. Считается, что таким образом человек может сатану побить камнями. Но я не думаю, что кто-то может попасть камнем в джинна, в ангела — ну не попадешь просто. Такой вот суеверный обряд. Недаром, конечно же, с этим связана гибель людей. Если те обряды готовили людей к пришествию Господа, то нынешние обряды хаджа, не имея никакой психологической нагрузки, являются просто непонятной вещью. Когда я спрашиваю мусульман, зачем это делать, зачем вот эта часть обряда, или вот эта зачем? Они объясняют только белый цвет одежд. Ну, это логично. Белые одежды означают чистоту души. Символ взят у кого? У православных христиан, которые, как известно, белые одежды надевают во время крещения. Ну, такой же символ был в древнем иудаизме. В день очищения в Ойм-Киппур[43] иудеи тоже в белые одежды одевались. А все остальное не понятно.

Они говорят: «Мы не знаем. Аллах сказал, нужно делать,— значит нужно делать». Почему нужно вот так вот делать во время намаза?[44] Не понятно. То есть ряд таких вещей, которые абсурдны, необъяснимы с точки зрения богословия, но делаются просто потому, что так сказано. Вот это называется суеверием. Поэтому для христиан это, действительно, такое суеверное явление, от которого человек обязательно отказывается во время крещения.

(6) И наконец, последний, шестой столп — это джихад. Он является формой миссионерства в исламе. Почему он не считается общепринятой нормой? Мусульмане, которые не считают джихад шестым столпом, не против джихада. Мусульманин не может идти против джихада, потому что джихад прямо указан в 53 аятах Корана. Но дело в том, что мусульмане обычно объясняют, что джихад не может быть повсеместно, поэтому не может быть столпом для всех. Вот такое только объяснение.

Это то, что объединяет практически всех мусульман мира, то общее, что есть у всех мусульман мира. Однако же ислам не монолитен. Существует четыре основные школы, которые разделяют ислам, и существует на самом деле радикальнейшее различие между двумя видами ислама: евроисламом (так называемым европейским исламом) и традиционным исламом арабского мира.

К евроисламу, например, относится наш ислам, который есть у тюркских народов России. Называется джадидизм[45] — учение, которое возникло в 1809 году. Это учение пыталось приспособить ислам к традиционным представлениям, традиционному праву татар, башкир и так далее. В результате возникло такое явление, которое мусульмане из арабского мира фактически исламом не считают. Но и вполне справедливо. Фактически в джадидизм попали совершенно неисламские представления: культ святых, какие-то языческие способы борьбы со сглазом и порчей.

У татар представление об исламе чаще всего очень размытое. «Мы мусульмане потому, что мы татары, но при этом наш ислам — наша национальная идентичность. Если я перестану быть мусульманином, то я перестану быть татарином». Фактически получается, под видом ислама действует именно национализм.

Надо помнить, что национализм является неким результатом проклятия. В Библии говорится, что до Вавилонской башни вообще не было разных народов[46], а разделение разных народов — это проклятие Вавилонской башни, которое не дает людям соединиться вместе для того, чтобы построить противобожественную систему мироздания. Поэтому когда люди начинают обожествлять нацию, они таким образом идут против Бога, Который является Богом всех народов, Создателем всего, Вселенной. Как сказал отец Софроний Сахаров[47], «если национализм нельзя преодолеть, то, значит, дело Христово не удалось». Если люди будут цепляться за национальность и не будут искать абсолютной истины, значит, они никогда не попадут к Богу.

Безусловно, этот так называемый мягкий ислам опасен своими националистическими направлениями, и мы это видим по нынешнему Татарстану, например, где ислам становится синонимом национализма. Для нас это совершенно неприемлемо. В общем, я думаю, для мусульман арабского мира это тоже неприемлемо. Я здесь с мусульманами арабского мира солидаризируюсь: истина важнее, чем нация, истина не зависит от нации, и нельзя сказать, что я мусульманин потому, что я татарин. Как нельзя сказать, что я христианин потому, что я русский. Христианство зависит не от нации, а от веры в Бога Всемогущего, который объединяет людей во Вселенскую Церковь, в которой нет «ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа» и где это проклятье Вавилонской башни снимается. Потому что люди служат Богу каждый на своем языке, но прославляют единого Бога в единой Церкви. Вот у нас, например, в этот четверг будет молебен на татарском языке, на славянском языке, на Крутицком подворье, что является как раз таки одним из проявлений Вселенской Церкви.

В Кавказском регионе возник некоторый особый синтез: там шариат, то есть закон ислама, был синтезирован с адатом — традиционным тюркским кодексом. Возникли даже некоторые нормы, противоречащие исламу, которые укоренились под видом ислама. Но самый классический пример — это кровная месть. Кровная месть, безусловно, исламу не соответствует. Практика кровной мести — это не исламская практика, она не одобрялась в свое время Мухаммедом, потому что Мухаммед требовал скорее не кровной мести, а суда перед шариатскими судьями в рамках общины. Здесь же практика кровной мести, конечно, противоречит исламу, но тем не менее сохраняется именно из-за того, что был воспринят языческий кодекс.

Кроме этого, на Кавказе очень распространен культ святых мест, святых источников, самих святых, что, конечно же, не соответствует исламу, потому что святость как таковая исламу не ведома. Не известна святость в том смысле, что человеку становится причастна сила Бога. Только единственный вид святости известен в исламе — это святость дервишей. Дервиш — это человек, который обладает сверхъестественными способностями, причем эти способности считаются чем-то нехорошим. Есть такая поговорка, где говорится, что чудеса — это месячные святых, месячные праведников, то есть нечистые вещи, которые у праведников есть. И причем чудеса святых дервишей обычно имеют оккультную природу, что, собственно, они сами признают. Они говорят, что это некий транс, в который они впадают, что это не от Аллаха происходит даже с их точки зрения, с этим они согласны полностью. Это некое особое состояние человека, часто вызванное общением с джиннами.

То, что среди кавказцев до сих пор, так же как среди некоторых арабов, распространен культ святых, на самом деле говорит о том, что ислам не человечен. Человеку хочется иметь святого. Почему? Потому что это заложено в природе человека. Человеку свойственно быть святым. Бог создал его для святости. Поэтому человек ищет себе святыню. А раз ислам не дает ему такой возможности, значит, он не соответствует замыслу Бога о человеке.

И наконец, существует еще два вида ислама, которые распространены в России. Это русский ислам, который сейчас очень многие принимают. На самом деле молодые люди принимают ислам из-за того, что ищут более активного образа жизни. Вот считается, что православие — это религия бабушек, а ислам — это религия таких сильных мужчин. Я бы сказал скорее — религия подростков. Но из-за этого русские мусульмане такого типа принимают ислам в наиболее радикальной форме, то есть ваххабизм.

Существует также другой ислам — ислам женский. Это когда женщина, выходящая замуж за мусульманина, принимает ислам под его влиянием. Естественно, и обратный пример, когда мужчина принимает ислам из-за того, что женится на мусульманке. По шариату, в принципе разрешается брак мусульманина с немусульманкой, то есть с христианкой, иудейкой или с представителем зороастризма, но обратный брак, то есть мусульманки с христианином, недопустим. Но, тем не менее, такие браки сейчас приняты и распространены.

Также распространен сейчас суфизм — особое течение ислама, которое с точки зрения ислама является ересью,— которое говорит, что Бог — это некая безликая сила, могущая вобрать в себя и растворить человека, что является почему-то идеалом — растворение человеческой личности! Вот это течение сейчас тоже очень популярное среди некоторого кружка интеллигенции.

Я еще не сказал, что такое ваххабизм? Все его ругают, некоторые говорят, что это секта, но Путин, наш президент, правильно сказал, что это не секта. Это чистая правда. Ваххабизм сектой не является. Ваххабизм это, может быть, в наиболее чистом виде сохранившийся ислам, стержневой ислам, который является официальным вероисповеданием Саудовской Аравии. Саудовская Аравия и ряд других арабских государств придерживаются ваххабитского варианта ислама. Это особый вид ханболитского мазхаба[48], существующий с VIII века, согласно которому необходимо действовать только в согласии с Кораном и сунной[49] — священным преданием ислама, и недопустимы никакие изменения.

Основателем движения стал Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб[50], который жил с 1703 по 1787 год. Под его влиянием были уничтожены все святые места на Арабском полуострове, Кааба[51] была освобождена от всех украшений. Ваххаб выступал за точное следование букве сунны, за социальную справедливость между мусульманами, за практику джихада против неверных. Всех, кто не хотел отказываться от языческих пережитков, он называл неверными, и поэтому воевал с ними. Его последователи были Саудиты — королевский род ибн-Сауд, который сейчас является королевским родом Саудовской Аравии. Они сначала были разгромлены турками, но в XX веке пришли к власти, не без влияния Англии и Америки.

С ними были связаны мюриды[52] Шамиля на Кавказе. Движение Шамиля генетически связанно с идущим из Аравии движением Мухаммеда Ваххаба. Вот такое в некотором смысле возрождение древнего ислама, причем возрождение даже самых диких его элементов. Я не говорю про работорговлю! Работорговля в исламском мире существовала до самого последнего времени. Страны, где работорговля была отменена в 80–90-х годах,— это страны именно ислама. А реально она сохраняется до сих пор.

Но самое главное в ваххабизме — это, конечно, законничество. Вспомните талибан[53] — ваххабитское движение, где ходили специальные люди, которые вымеряли длину бороды у человека после определенного возраста. То есть человек старше 30 лет должен иметь определенную, четкой длинны бороду, потому что длина бороды должна быть как у пророка Мухаммеда. Кроме этого, ваххабизмом прописывается все, вся жизнь до мелочей. И в этом полагается спасение.

Когда я говорил о самых диких пережитках, я имел в виду существующее в ваххабизме представление об ограниченности Бога — что Аллах ограничен пространственно. Это именно ваххабистская идея. И ваххабизм утверждает, что главная задача мусульманина — создать царство справедливости. Что на самом деле невозможно сделать, потому что на Земле без Бога, без победы над смертью — какая справедливость возможна, если ее смерть сожрет?! А избавиться от зла без вмешательства Христа невозможно.

Существует также второе основное течение ислама, кроме суннитского[54], следующего священному преданию,— шиизм[55]. Шиизм — это направление ислама, которого придерживается Иран, у нас Азербайджан. Это направление также признает пять столпов ислама, но особенность его в том, что для подлинного толкования ислама необходим не только совет ученых, как это было в сунне, но лидер исламского сообщества — наследственный халиф. Считалось, что должен быть ряд имамов[56], носителей духовного преемства, которые способны дать адекватное толкование Корана. В этом смысле это некий аналог нашего представления о необходимости священной иерархии для правильного понимания Священного Писания. Но для них это скорее была не иерархия как таковая, а иерархия посвященных. Это можно связать с гностиками, причем связь прямая. В основании шиизма лежал реально гностицизм. То есть считается, что целый ряд имамов — двенадцать имамов — один другому передавали сокровенные знания, тайные знания, недоступные для непосвященных, и обладали магическими способностями. Эти двенадцать имамов, чей ряд продолжался до X в., когда последний имам исчез, но он должен вернуться.

Первым имамом считается Али[57], убитый во время одной из междуусобиц, и вокруг его имени, вокруг имамов возник культ мучеников. Считается, что само по себе мученичество, то есть самомучение, мученичество в прямом смысле, то есть самопытание, является богоугодным делом. Отсюда возникает такое явление, которое все, наверное, видели по телевизору, как мусульмане бьют себя железками. Считается, что это самоистязание дает заслуги человеку и что оно является неким средством получения божественной силы. Для нас это самомчение скорее напоминает пытки жрецов Ваала, которые себя кололи ножами и избивали. И конечно же, никакой спасительной награды оно не имеет. Мученики, которых почитают шииты, конечно же, не мученики, как их понимают христиане. Если христианский мученик свидетельствует, что смерть побеждена, его смерть свидетельствует, что смерть уничтожена победой Иисуса Христа, то в шиизме мученик — это просто свидетель Аллаха, говорящий, что есть господин, которому я покоряюсь. Ради него я даже готов себя мучить. То есть это совершенно другое представление. В одном случае дело раба, как у шиитов, в другом случае дело свободных, как у христиан.

Также мы считаем, что представление об имамах как хранителях духовного света является скорее шаманизмом, чем связано с богооткровенной вещью. Потому что Бог — Творец всех людей, и Он дает весть всем людям. Другое дело, что она усваивается разными людьми в зависимости от желания. Но у нас нет скрытых догматов, у нас нет тайных учений, потому что учение Бога и так тайно. Оно тайно не потому, что оно секретно, а потому, что оно глубинно и открывается тому, кто живет им, кто узнает реальность, скрытую за этими словами. Поэтому для нас попытка шиитов создать некоторую идею духовного света ошибочна. Это попытка подменить реальные тайны какими-то выдумками человеческими.

Для нас этот Али и внук Мухаммеда Хасан ибн Али — их могилы являются главными святынями шиитов,— конечно же, вовсе не герои, каковыми их почитают шииты, а скорее самые первые наши враги, потому что Али был одним из первых халифов[58], который начал систематически истреблять христиан. Воевали с христианами все, начиная Мухаммеда, но вот именно убивать христиан за христианство стал именно Али. Это его как бы достижение такое было.

У шиитов есть такая особенность, которой нет, например, в суннитском исламе: среди шиитов распространен временный брак.

Дело в том, что в исламе есть разные системы браков. Как известно, мусульманин может вступить в брак с четырьмя законными женами, а также взять себе столько наложниц, сколько может охватить рука его, как сказано в Коране[59]. То есть человек может иметь неограниченное количество наложниц. Конечно, он обязан обеспечить их определенным образом.

В шиизме же пошли дальше и ввели такое понятие, как временный брак, который может заключаться на срок от 1 часа до 99 лет. Обычно чаще всего на 1 час и заключают брак. Эта практика используется для оправдания изнасилований и проституции. Поэтому в шиитских странах нет проституции, в отличие от стран суннитского ислама, где проституция есть. Но проституция ни там, ни там не запрещается как таковая. Просто, чтобы не говорили о высокой нравственности ислама! Необходимо знать объективно, что это такое. Не то, что все мусульмане такие,— это неправда. Среди мусульман действительно есть много людей, которые своими внешними поступками послушны сунне. Но говорит это о том, что сами по себе корни этого учения совершенно неугодны Богу. Они совершенно противны и человечности, и Божественной воле.

Самое страшное, что есть в исламе,— это разрешение на любой грех, кроме одного — запрета на отступление от ислама. Любой грех — я имею в виду по отношению к неверным. Считается, что любая женщина, попавшая в плен к мусульманину, должна автоматически становиться наложницей, причем совершенно без ее воли. В 2001 году западные правозащитники выкупили в Судане 4500 человек, в основном женщин и детей, из которых 3/4 женщин показали, что они регулярно подвергались изнасилованию. Причем это не зависит, замужняя она, незамужняя,— это совершенно никого не волнует. Такое представление, конечно же, крайне печальное и связано именно с представлением о двойном стандарте отношения к своим и чужим. Для нас это, конечно, немыслимо, то есть если человек не может убивать своего, значит, не может и чужого убивать! И здесь совершенно немыслимо разрешать себе то, что разрешается всем.

Поэтому как нам относится к исламу, к миру ислама? Что это такое? Безусловно, мир ислама — это огромное явление, которое возникло благодаря действию духа зла. По-другому объяснить это действие мы не можем. Но при этом мир ислама так распространен не потому, что люди, христиане, на которых были брошены Богом мусульмане, были недостойны своего христианского имени. Еще в древности Аврааму Бог сказал, говоря про его сына Измаила, от которого потом произошел Мухаммед: Он ему сказал, что он будет «как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих»[60].

Причины распространения ислама в том, что христиане стали поступать вопреки воле Бога, вопреки той заповеди, которую давал Господь. Как сказал один святой, ислам дается как бич Божий на разленившихся христиан. Даже в России — вот сейчас, в наше время, когда у нас начались активные исламские теракты; когда Россия выбрала тележвачку; когда люди в массе не захотели жить по-Божьи, а захотели жить по-своему — и пришел ислам, пришла исламская резня! Это как такое наказание.

Как же к мусульманам относится? Мы знаем, что все христиане должны стараться быть в мире со всеми людьми. Мы не должны ни в коем случае обижать людей из ислама. Я, например, совершенно не поддерживаю карикатурный скандал на Западе. Я считаю, что мусульмане здесь более правы, чем западные «товарищи». Потому что западные карикатуристы хотели поиздеваться над религией в любом ее виде. Они издеваются и над Христом, и над исламом, над Мухаммедом, они издеваются и над Богом вообще. Это наглое богоборчество, которое мусульмане пускай ограничат немножко. Я думаю, что здесь, конечно же, христианам негоже становится на сторону карикатуристов, которые выступают за оскорбление мнимых святынь другого человека. Пускай даже мнимых, но это делается не во имя Бога, да и вообще христианину так не подобает вести проповедь.

Но при этом главное помнить, что ислам не является религией, имеющей с нами нечто общее. Это не религия одного Бога с нами, это не религия, которая уважает Христа. Она не уважает Божью Матерь. Это религия, которая на самом деле очень сильно отличается от веры Откровения, и поэтому все мусульмане должны, конечно, принять Откровение Божье. Потому что без него они, безусловно, погибнут, и никакой надежды на спасение у мусульман нет, потому что они не верят в Сына Божия. Господь сказал, что если человек не поверит в Единородного Сына Божия, то он «не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем»[61]. И при этом не надо думать, что это невозможно. Дело в том, что в Священном Писании есть прямые предсказания о том, что некогда мусульмане придут к Богу. В 71 псалме 10 стихе сказано, что Христу принесут цари Аравии и Савы дары. Это как раз самый центр исламского мира.

Поэтому в надежде на это спасение мы должны молиться об их обращении, молиться о том, чтобы Господь разрушил этот исламский порядок, потому что он не дает людям принимать другую веру, потому что человек в исламе сейчас, в исламской стране, если он сейчас обращается — его немедленно убивают. И будем не только об этом молиться, но будем еще и нести слово Божие мусульманам, чтобы они стали нашими братьями. Потому что среди них хороших людей, я опять-таки повторяю, очень большое количество.

Вот что я хотел сегодня рассказать.

свящ. Даниил Сысоев, azbyka.ru

 Отправлено: 17.01.14 13:07. Заголовок: Умма — религиоз..

[1] Умма — религиозная общность и форма социальной организации людей. Теоретически мусульманская община объединяет всех мусульман мира, независимо от их этнической и культурной принадлежности.

[2] Иустин Философ (Иустин Великий, Иустин Римский, Иустин Мученик, Юстин Мученик) (ок. 100 — ок. 166) — раннехристианский мученик, один из апологетических мужей и отцов Церкви, который первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории. Память его празднуется 1 (14) июня.

[3] Омар Хайям Гиясаддин Абу-ль-Фатх ибн Ибрахим (ок. 1048 — после 1112) — персидский поэт, математик и философ. Поэт знаменит во всем мире своими четверостишиями «рубаи». Приводится отрывок из следующего рубаи:

Не спрашивают мяч согласия с броском.
По полю носится, гонимый Игроком.
Лишь Тот, Кто некогда тебя сюда забросил,—
Тому все ведомо, Тот знает обо всем.

[4] Хусейн Саддам (полн. Саддам Хусейн Абд аль-Маджид ат-Тикрити) (1937–2006) — иракский государственный деятель, президент Ирака (1979–2003), генеральный секретарь иракского отделения партии Баас, маршал (1979); свергнут в апреле 2003 г. в результате вторжения американобританских войск, казнен по приговору иракского суда.

[5] Земля войны разделяется на две части: землю джихада (действительной войны) и землю перемирия. Их отличие показано в следующем месте в Кора не 4 : 91–92: «Они хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми. Не берите же из них друзей, пока не выселятся по пути Аллаха; если же они отвратятся, то схватывайте их и убивайте, где бы ни нашли их. И не берите из них ни друзей, ни помощников, кроме тех, которые связаны с народом, между которым и вами есть союз; или они пришли к вам, а груди их стеснены, чтобы сражаться с вами или сражаться с их народом. А если бы Аллах хотел, Он дал бы им власть над вами, и они бы сражались с вами. А если они отойдут от вас, не сражаясь с вами, и предложат вам мир, то Аллах не дает вам никакого пути против них».

[6] Законы Шариата — комплекс закрепленных прежде всего Кораном и сунной предписаний, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности мусульман, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих их поведение.

[7] Коран (араб., букв.— чтение) — главная священная книга мусульман, собрание проповедей, обрядовых и юридических установлений, молитв, назидательных рассказов и притч, произнесенных Мухаммедом в Мекке и Медине. Самые ранние сохранившиеся списки рубежа VII–VIII вв. Сура (араб.) — глава Корана, Аят (араб.— знак) — наименьшая структурная единица Корана.

[8] Джизья (араб.) — подушный налог, взимавшийся с немусульманского населения стран мусульманского Востока.

[9] Коран 3 : 77.

[10] Джихад (от араб.— усилие) — священная война за веру. Во многих случаях речь может идти не только о вооруженной борьбе с врагами ислама, но и о борьбе за веру в более широком смысле слова, например о борьбе с собственными дурными наклонностями, о побуждении других к совершению всего одобряемого шариатом, о приложении всех сил ради противостояния всему порицаемому шариатом и так далее. Мирный джихад — самосовершенствование, борьба словом и делом против всего неподобающего.

[11] Ваххабиты — приверженцы религиозно-политического течения в исламе, возникшего в Центральной Аравии; основатель Мухаммед ибн Абд альВаххаб (1703–1787). Ратуя за очищение ислама, ваххабиты проповедуют простоту нравов, боролись за объединение Аравии. Ваххабизм — официальная идеология в Саудовской Аравии; распространен и в других мусульманских странах.

[12] Намаз (салат (салят)) (араб.— молитва; синоним перс.-тур. намаз) — один из главных обрядов ислама — ежедневное пятикратное моление.

[13] Закат (Закят) (араб., букв.— очищение) — религиозный «очистительный» налог у мусульман, взимание которого предписано Кораном, а размеры и правила обложения разработаны в шариате.

[14] Рамадан (рамазан) — 9-й месяц мусульманского лунного года хиджры. Согласно исламу, в этом месяце Мухаммеду было ниспослано первое откровение. В рамадан мусульмане должны соблюдать пост (уразу).

[15] Акида — кратко изложенное систематизированное вероисповедание мусульман.

[16] Коран 29 : 62.

[17] Суфизм (от араб. суф — грубая шерстяная ткань) — мистическое течение в исламе. Возникло в VIII–IX вв., окончательно оформилось в X–XII вв. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию (Санаи, Аттар, Руми).

[18] Коран 2 : 96.

[19] Хадис — отдельное сообщение о том, что сказал или сделал пророк Мухаммед, Вся совокупность хадисов составляет сунну.

[20] Коран 7 : 177.

[21] Коран 5 : 116.

[22] Коран 43 : 3. «Он находится в матери книги у Нас, вознесен, мудр».

[23] Коран 53 : 19–23. В Аравии почитались три богини: Аль-Лат, Аль-Узза и Манат.

[24] Николай Сербский, свт. (1880–1956) (Николай Велимирович) — епископ Охридский и Жичский, видный богослов и религиозный философ.

[25] «Поистине, тех, которые не веровали в Наши знамения, Мы сожжем в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, Мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания» (Коран 4 : 59).

[26] Мф 5 : 44–45.

[27] «Веруйте в Аллаха и Его посланника, и писание, которые Он низвел Своему посланнику, и писание, которое Он низвел раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его писание, и Его посланников, и в последний день, тот заблудился далеким заблуждением» (Коран 4 : 135).

[28] Джинн (араб., букв.— дух) — по Корану — фантастическое существо из «чистого» (бездымного) огня, сотворенное Аллахом. Джинны связаны с Иблисом, некоторые из них веруют в Мухаммеда.

[29] Коран 27 : 15–54.

[30] Коран 28 : 5–15.

[31] Законность отмены религиозных предписаний подтверждается кораническими актами и достоверными хадисами. Некоторые откровения и предписания изначально не подлежат отмене.

[32] Ибн Саад, Табакат, т. 1, с. 225; Ибн Саад, Табакат, т. 1, с. 228; Муслим, 17, 4192.

[33] Мф 17, 14–21.

[34] «Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Магомет — пророк Его» (Шахада). «По религии Аллаха! А кто лучше Аллаха религией? И мы ему поклоняемся» (Коран 2 : 132). «Аллаху принадлежит и восток и запад» (Коран 2 : 136). «И откуда бы ни вышел ты, обращай свое лицо в сторону запретной мечети» (Коран 2 : 144).

[35] Кибла (араб.) — направление в сторону Каабы. В мусульманской религиозной практике верующие должны быть направлены лицом в этом направлении во время молитвы. В мечети для определения киблы делается особый знак — михраб.

[36] 1 Кор 1, 23–24.

[37] Курбан-Байрам (тюрк.), ид альадха (араб.) — ежегодный праздник жертвоприношения у мусульман, отмечаемый 10-го числа 12-го месяца мусульманского лунного календаря.

[38] Симеон Фессалоникийский, свт. (Симеон Солунский) (ум. 1429) — архиепископ, святитель. Официальное прославление состоялось в 1981 г. Память 15 (28) сентября. Цитируется отрывок из работы свт. Симеона Солунского «Против язычников, или магометан».

[39] Суккубы (суккубусы) (от лат. Succubare — лежать снизу), инкубы (инкубон, инкубониус) (incubus, от лат. Incubare — возлежать сверху) — бесы блуда.

[40] Али Вячеслав Сергеевич Полосин (род. 1956 г.) — бывший православный священник, в данный момент — исламский богослов, общественный деятель.

[41] Лк 10, 29–37.

[42] Муэдзин (араб.— муаззин) — человек, призывающий на молитву.

[43] Йом-Киппур (ивр.— День Искупления», на русский язык обычно переводится как Судный День) — в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов.

[44] Подносить руки к лицу.— Примеч. ред.

[45] Джадидизм (с араб.— обновленчество) — общественно-политическое и интеллектуальное движение среди мусульманских (преимущественно тюркских).

[46] Быт 11.

[47] Софроний (Сахаров), архим. (1896–1993) — богослов, духовник и старец, ученик преподобного Силуана Афонского.

[48] Мазхаб — школа шариатского права в исламе, в широком смысле — путь, по которому следует мусульманин. В результате развития исламского права в рамках ахли сунна вальджама’а (суннизма) оформилось 4 правовых школы (мазхаба): ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. Ханболитский мазхаб — эпоним Абу Ханифа, разработавший методологические основы мусульманского правоведения. Его метод вынесения правовых предписаний был основан на Коране, сунне (при тщательном отборе хадисов), высказывании сподвижников, суждении по аналогии с тем, что уже имеется в откровении, предпочтении противоположного предыдущему, но более целесообразного в данной ситуации решения, едином мнении богословов, традиционно распространенном мнении. В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правого толка.

[49] Сунна (с араб.— путь, дорога) — в исламском законодательстве под сунной имеют в виду высказывания и действия пророка Мухаммеда, т. е. жизненный путь пророка с того момента, как он стал пророком.

[50] Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1787) — основатель ваххабизма, официальной идеологии в Саудовской Аравии.

[51] Кааба (от араб.— куб) — мусульманский храм в Мекке, имеющий форму куба.

[52] Мюриды (муриды) (араб.) — последователи суфизма, беспрекословно подчинявшиеся духовному руководителю (шейху, имаму). Мюриды приняли активное участие в движении горцев Северного Кавказа во время Кавказской войны 1817–1864 гг.

[53] Талибан (от араб. Talib — ищущий знания) — фундаменталистское исламское движение в Афганистане, сформировавшееся в 1992 г. из выпускников мусульманских религиозных училищ (медресе), которые открывались в Пакистане для беженцев-пуштунов из соседнего Афганистана. Центром движения Талибан во главе с муллой Мохаммадом Омаром, провозгласившим своей целью создание «истинно исламского» государства, стал Кандагар (на юго-востоке Афганистана). Уже к февралю 1995 г. талибы заняли половину южных провинций страны и окружили Кабул, а в 1996 г. вступили в столицу. К концу 1990-х гг. талибы контролировали большую часть Афганистана. На контролируемых талибами территориях запрещены телевидение и большинство видов развлечений, ограничены права женщин и религиозных меньшинств.

[54] Суннизм — одно из двух (наряду с шиизмом) основных направлений ислама. В странах распространения ислама приверженцы суннизма — сунниты составляют большинство (кроме Ирана, Южного Ирака, Северного Йемена). Наряду с Кораном признает сунну. При решении вопроса о высшей мусульманской власти (имамехалифе) опираются на «согласие всей общины».

[55] Шиизм (от араб.— группа приверженцев) — одно из двух (наряду с суннизмом) основных направлений в исламе. Возник в VII в. на почве споров о числе имамов и личности последнего из них. Шиизм раскололся на несколько сект. Шииты не признают суннитских халифов, считая законными преемниками Мухаммеда лишь имамов Алидов. Шиизм — государственная религия в Иране, распространен в Йемене, Ираке, Ливане, Бахрейне и др.

[56] Имам (араб.) — 1) руководитель богослужения в мечети; 2) светский и духовный глава общины.

[57] Али (Али ибн Аби Талиб) (ок. 600–661) — четвертый из «праведных халифов» (656–661) Арабского халифата, двоюродный брат и зять Мухаммеда (муж дочери пророка Фатимы). Шиитами считается первым имамом, у «крайних шиитов» почитается больше Мухаммеда.

[58] Халиф (араб.) (устар.— калиф) — в ряде стран мусульманского Востока титул верховного правителя, соединявшего духовную и светскую власть. В Турции (только как духовный глава мусульман) сохранялся до 1924 г.

[59] «А если вы боитесь, что не будете справедливы с сиротами, то женитесь на тех, что приятны вам, женщинах — и двух, и трех, и четырех. А если боитесь, что не будете справедливы, то — на одной или на тех, которыми овладели ваши десницы» (Коран 4 : 3).

[60] Быт 16, 12.

[61] Ин 3, 36.

 Отправлено: 17.01.14 13:49. Заголовок: казаки ну и для чег..

казаки
ну и для чего вы это поставили?экстримизм чистой воды и мы вынужденны передать ваш айпиадрес в соответствующие службы.